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從《楞嚴經》「十番辨見」試論真心之體認

壹、緒論

《楞嚴經》開示的法門是圓頓之教，修行之要，在於依「真心」而修。何謂「真心」？這是一個體證的問題，非語言分析可以交代清楚。然而，觀念正確，是可以幫助我們對修行方向的掌握，關鍵所在，即是對於「真心」是否有「如實」而「相應」的了解。本文是繼〈從《楞嚴經》「七處徵心」試論佛法之修行〉的續作[1]。因為「七處徵心」是破除我們對妄心的誤認，破妄之後，而阿難仍不知「心」在哪裏？於是，如來乃藉「見性」作比喻，共有十番的說明，前人稱為「十番辨見」或「十番顯見」。

所謂「見」，指眼中的「見性」，換言之，是能見之性；以它比喻「真見」，也即是「真心」。這個能見之性稱為「見分」，見分所對是「相分」，見相二分代表著主觀與客觀的世界，同時，見相二分也表示能所相對，凡夫往往自以為「能見」，亦以為有「所見」，能所之中，執著甚深。其實，能所皆妄，見相二分只是真心的「月影」[2]而已；然而，凡夫迷真起妄，而且認妄作真，視「相分」為「真」，更將「見分」牢牢抓緊。《楞嚴經》主張︰離妄見之見分與妄境之相分，即能回復清淨本然的真心。

此當中，妄見的見分是緣外境界，業識所變，能所歷然，亦稱為「見精」──具有能見之「精明」，若在「耳根」則稱為「聞精」，六根各具有六種「精明」的能力︰見、聞、嗅、嚐、覺、知。分別而言，即是︰見精、聞精、嗅精、嚐精、覺精、知精；合而為一，則稱為「識精」。《楞嚴經》以為︰此一「識精」本是妙明之真體，本體是真，然而，眾生不知，迷失其中，遂使真心不失而失，若能悟此「真本」，依之而修，即可當體即妄即真。

於是，《楞嚴經》既已在「七處徵心」說明妄心無處，若說果有「心」在，此「心」何在？佛乃即見論心，指出能見是心，眼只見緣之一，打破凡夫「眼見心知」攀緣分別之謬誤。其次，即見論心，當下從眼中見性體認真心，此一見性，絕對待，無能所，不落分別，若有分別，乃是「眼識」，不是「根中見性」。如是，顯「見精」中的「見性」，是「帶妄顯真」；若能當下悟此見性為「真」，則是不動周圓，常住妙明。因此，《楞嚴經》反覆喻明︰以真鑑妄，真不墮妄的道理。此即妄見有見，「見精」猶是一種「見妄」，著即非真。

然則，見性離緣，見精亦是緣，生命的真實，不在「相」上打轉，而是在「見」上體認，因為「相」是「月影」；進一步言，「見」也是「捏目之見」。如是，真見無見，但不執著，離妄即真，必有這樣的信解，以解起行，了知一切能所皆妄，才是《楞嚴經》主張的修行根本見地。

以上是《楞嚴經》對「見性」的基本看法。下文將依經文的次序，一一介紹「十番辨見」內的容。說明如下︰

貳、《楞嚴經》「十番辨見」之探討

一、能見是心──眼是見緣

爾時，阿難在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：「我是如來最小之弟，蒙佛慈愛，雖今出家，猶恃憍憐，所以多聞，未得無漏，不能折伏娑毘羅咒，為彼所轉，溺於淫舍，當由不知真際所詣。惟願世尊！大慈哀愍，開示我等：奢摩他路，令諸闡提，隳彌戾車。」作是語已，五體投地，及諸大眾，傾渴翹佇，欽聞示誨。

爾時，世尊從其面門，放種種光，其光晃曜，如百千日。普佛世界，六種震動，如是，十方微塵國土，一時開現，佛之威神，令諸世界，合成一界。其世界中，所有一切諸大菩薩，皆住本國，合掌承聽。

佛告阿難：「一切眾生，從無始來，種種顛倒，業種自然，如惡叉聚。諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞、緣覺及成外道、諸天魔王及魔眷屬，皆由不知二種根本，錯亂修習。猶如煮沙，欲成嘉饌，縱經塵劫，終不能得。云何二種？阿難！一者、無始生死根本，則汝今者與諸眾生，用攀緣心為自性者。二者、無始菩提涅槃元清淨體，則汝今者識精元明，能生諸緣，緣所遺者。由諸眾生遺此本明，雖終日行而不自覺，枉入諸趣。阿難！汝今欲知奢摩他路，願出生死，今復問汝。」

即時，如來舉金色臂，屈五輪指，語阿難言：「汝今見不？」

阿難言：「見。」

佛言：「汝何所見？」

阿難言：「我見如來舉臂屈指，為光明拳，耀我心目。」

佛言：「汝將誰見？」

阿難言：「我與大眾同將眼見。」

佛告阿難：「汝今答我：如來屈指為光明拳，耀汝心目。汝目可見，以何為心，當我拳耀？」

阿難言：「如來現今徵心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者，我將為心。」

佛言：「咄！阿難！此非汝心。」

阿難矍然，避座合掌，起立白佛：「此非我心，當名何等？」

佛告阿難：「此是前塵虛妄相想，惑汝真性，由汝無始，至於今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉。」

阿難白佛言：「世尊！我佛寵弟，心愛佛故，令我出家。我心何獨供養如來，乃至遍歷恆沙國土，承事諸佛及善知識，發大勇猛，行諸一切難行法事，皆用此心；縱令謗法，永退善根，亦因此心。若此發明不是心者，我乃無心，同諸土木！離此覺知，更無所有，云何如來說此非心？我實驚怖！兼此大眾，無不疑惑。惟垂大悲，開示未悟。」

爾時，世尊開示阿難及諸大眾，欲令心入無生法忍，於師子座摩阿難頂而告之言：「如來常說：諸法所生，唯心所現；一切因果，世界微塵，因心成體。阿難！若諸世界一切所有，其中乃至草葉縷結，詰其根元，咸有體性，縱令虛空，亦有名貌。何況清淨妙淨明心，性一切心而自無體！若汝執吝分別覺觀所了知性必為心者，此心即應離諸一切色、香、味、觸諸塵事業，別有全性。如汝今者承聽我法，此則因聲而有分別；縱滅一切見、聞，覺、知，內守幽閒，猶為法塵分別影事。我非敕汝執為非心，但汝於心微細揣摩：若離前塵有分別性，即真汝心；若分別性離塵無體，斯則前塵分別影事。塵非常住，若變滅時，此心則同龜毛兔角，則汝法身同於斷滅，其誰修證無生法忍？」

即時，阿難與諸大眾默然自失。

佛告阿難：「世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡，成阿羅漢，皆由執此生死妄想，誤為真實。是故汝今雖得多聞，不成聖果。」

阿難聞已，重復悲淚，五體投地，長跪合掌而白佛言：「自我從佛，發心出家，恃佛威神，常自思惟：無勞我修，將謂如來惠我三昧。不知身心本不相代，失我本心，雖身出家，心不入道，譬如窮子，捨父逃逝。今日乃知：雖有多聞，若不修行，與不聞等；如人說食，終不能飽。世尊！我等今者，二障所纏，良由不知寂常心性，惟願如來哀愍窮露，發妙明心，開我道眼。」

即時，如來從胸卍字，湧出寶光，其光晃昱，有百千色。十方微塵，普佛世界，一時周遍，遍灌十方所有寶剎、諸如來頂；旋至阿難及諸大眾。告阿難言：「吾今為汝，建大法幢，亦令十方一切眾生，獲妙微密性淨明心，得清淨眼。阿難！汝先答我，見光明拳，此拳光明，因何所有？云何成拳？汝將誰見？」

阿難言：「由佛全體閻浮檀金，赩如寶山，清淨所生，故有光明；我實眼觀，五輪指端，屈握示人，故有拳相。」

佛告阿難：「如來今日實言告汝：諸有智者，要以譬喻而得開悟。阿難！譬如我拳，若無我手，不成我拳；若無汝眼，不成汝見；以汝眼根，例我拳理，其義均否？」

阿難言：「唯然，世尊！既無我眼，不成我見；以我眼根，例如來拳，事義相類。」

佛告阿難：「汝言相類，是義不然。何以故？如無手人，拳畢竟滅，彼無眼者，非見全無。所以者何？汝試於途，詢問盲人：『汝何所見？』彼諸盲人，必來答汝：『我今眼前，惟見黑暗，更無他矚。』以是義觀，前塵自暗，見何虧損？」

阿難言：「諸盲眼前，惟睹黑暗，云何成見？」

佛告阿難：「諸盲無眼，惟睹黑暗，與有眼人，處於暗室，二黑有別？為無有別？」

「如是，世尊！此暗中人，與彼群盲，二黑較量，曾無有異。」

「阿難！若無眼人，全見前黑，忽得眼光，還於前塵，見種種色，名眼見者；彼暗中人，全見前黑，忽獲燈光，亦於前塵，見種種色，應名燈見？若燈見者，燈能有見，自不名燈；又則燈觀，何關汝事？是故當知：燈能顯色，如是見者，是眼非燈；眼能顯色，如是見性，是心非眼。」

七處徵心，破心在內、在外、潛伏根裏、內外兩在、隨所合處、根塵中間、一切無著。前六處破著「有」，第七處破著「無」，七處皆被否定，然阿難尚不知佛破七處「無處」，乃欲顯「真心」，而阿難仍執此「妄想」為心，但只恨不知所在，遂有「當由不知真際所詣」之問，傾心渴望，翹首期盼，恭聆如來進一步之開示。

佛很清楚地回答：「皆由不知二種根本」，指出阿難與諸眾生是「用攀緣心為自性者」，這是「無始生死根本」，而阿難主張「能推是心」，只是「前塵虛妄相想」，並非真心。徵心至此，不但徹底打破「妄心有處」，而且，直斥「妄心非心」。

然而，眾生一向以「攀緣」為心，以為「離此覺知，更無所有」，生命遂在「妄想」中追逐，如今，「若此發明不是心者，我乃無心，同諸草木」，因此，阿難乃曰：「云何如來說此非心？我實驚怖！兼此大眾，無不疑惑。」請求開示。

佛開示曰：「如來常說：諸法所生，唯心所現；一切因果，世界微塵，因心成體。」這是肯定世界之中的一切所有，皆是「唯心所現」、「因心成體」；而此「心」之體性究竟為何？若離「前塵分別影事」而有「分別性」者，方許為「真心」，「若分別性離塵無體」，試問此心何在？因為此「心」若「真」，是不應該藉「塵」才有，「塵非常住，若變滅時，此心則同龜毛兔角，則汝法身同於斷滅，其誰修證無生法忍」，這是很嚴重的問題！

然而，眾生既已習慣以攀緣為心，背覺合塵，由來已久，一旦被指出「塵非常住」，雖知「若變滅時，此心則同龜毛兔角」，但是，如何捨妄求真？實在不知！因此，阿難不得不承認：「我等今者，二障所纏，良由不知寂常心性。」再求開示。

一直以來，阿難主張「能見是眼」，換言之，因為「眼根」加上「光明」，便許為「能見」，「能見」若再加上「能推」，便認為是「心」之所在。

然而，佛卻借比喻來打破世人之謬解。蓋世人以為無眼便是「無見」，乃至以為沒有光明，也稱之為「無見」；不知明、暗是塵，見明見暗，皆屬「有見」。如是，不得謂「盲人無見」，因為有眼之人，處於暗室，也是見於黑暗，由此可知：能見之性，是「離塵有見」。

其次，若眼根能見，無眼之人，忽得眼光，如今天之「移植手術」，則所謂「眼見」者，是否只是「能見」之增上緣；設若「無心」，如木偶裝上「人眼」，也不得有見，可知「眼」不是「能見」之根本關鍵。是因為「眼」中有能見之「性」，稱為「見性」，才能得見；若在「耳根」，便有能聞之「聞性」；在「鼻、舌、身」三根，則有能覺之「覺性」；在意根，則有能知之「知性」。見、聞、覺、知，分開來說，是六根的不同作用；但合起來，其「性」則一，稱為「真心」。如是，當六根與六塵接觸之時，您是否念念分明？是否曾經用心？是否身心統一？若能當下覺察身心的狀況，身、口、意一致，並且與「清淨」相應，這便是「心」能作主，比較不受外物的影響，相反，便可能在六塵之中迷失自我，分不清身心與世界的對應關係。

然則，所謂「真心」，是不離不即於六根，但世人往往執著於六根的感官作用，追逐六塵，而且，以「攀緣」為心，於是，佛不得不宣稱：「如是見性，是心非眼。」換言之，是要我們體會這個「能見之性」，不要被表面的「眼根」所迷惑。即此而言，能見之性，是「離根有見」。

「目」固然能見，但只是能見之「增上緣」。因為見明、見暗，皆是「有見」，明、暗是「塵」，而且，眼睛也是「塵」；然而，凡夫以為「見暗」便是「無見」，乃至以為沒有眼睛，也稱為「無見」。而「見性」者，是「離塵有見」、「離根有見」，如是，見性「是心非眼」。然則，當根塵相脫之際，試問：您看到甚麼？依甚麼來看？一無所依，並無能看，亦無所看，試問：究竟「您」是「誰」？

小結︰

有「心」才能有「見」，「眼」只是「見緣」之一，而且，感官之知並不可靠。

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轉載自：http://ccbs.ntu.edu.tw/FULLTEXT/JR-HFU/nx020892.htm　作者：胡健財