♡ 天空。♥

五、見性無還──可還是塵

阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手而白佛言：「我雖承佛如是妙音，悟妙明心元所圓滿，常住心地。而我悟佛現說法音，現以緣心，允所瞻仰，徒獲此心，未敢認為本元心地。願佛哀愍，宣示圓音，拔我疑根，歸無上道。」

佛告阿難：「汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。如人以手，指月示人，彼人因指當應看月；若復觀指以為月體，此人豈惟亡失月輪，亦亡其指。何以故？以所標指為明月故；豈惟亡指，亦復不識明之與暗。何以故？即以指體為月明性，明、暗二性無所了故。汝亦如是，若以分別我說法音為汝心者，此心自應離分別音有分別性。譬如有客，寄宿旅亭，暫止便去，終不常住，而掌亭人，都無所去，名為亭主。此亦如是：若真汝心，則無所去。云何離聲無分別性？斯則豈惟聲分別心；分別我容，離諸色相，無分別性；如是乃至分別都無，非色非空，拘舍離等，昧為冥諦，離諸法緣，無分別性。則汝心性各有所還，云何為主？」

阿難言：「若我心性各有所還，則如來說妙明元心，云何無還？惟垂哀愍，為我宣說。」

佛告阿難：「且汝見我見精明元，此見雖非妙精明心，如第二月，非是月影。汝應諦聽！今當示汝無所還地。阿難！此大講堂，洞開東方，日輪升天，則有明曜；中夜黑月，雲霧晦瞑，則復昏暗；戶牖之隙，則復見通；牆宇之間，則復觀壅；分別之處，則復見緣；頑虛之中，遍是空性；鬱挬之象，則紆昏塵；澄霽斂氛，又觀清淨。阿難！汝咸看此諸變化相，吾今各還本所因處。云何本因？阿難！此諸變化，明還日輪，何以故？無日不明，明因屬日，是故還日。暗還黑月，通還戶牖，壅還牆宇，緣還分別，頑虛還空，鬱挬還塵，清明還霽，則諸世間一切所有，不出斯類。汝見八種見精明性，當欲誰還？何以故？若還於明，則不明時，無復見暗；雖明暗等種種差別，見無差別。諸可還者，自然非汝，不汝還者，非汝而誰？則知汝心本妙明淨。汝自迷悶，喪本受淪，於生死中，常被漂溺，是故如來名可憐愍。」

人常於見聞覺知中迷失，其實，見聞覺知是依於真心而立，是心之所顯示：在眼為見，在耳為聞，在鼻為嗅，在舌為嚐，在身為覺，在意為知，即是心之所顯現的六種能力。凡夫因為「能見」，遂有「所見」，更因為迷於能見，惑於所見，竟不知能見、所見是依於真心而見。

真心是甚麼？真心不離見聞覺知，只不過，不能錯認分別之心為真心，因為妄心離塵無體，而凡夫容易緣塵分別，以分別為心，遂致認假為真，所謂「喪本受淪，於生死中，常被漂溺」。

前文敘述前塵自暗，見性無虧，因此，見性不動、不滅、不失。蓋見性離塵，凡夫往往著相，執為真實，在遷流、生滅、顛倒之中錯認身心，未能全體放下，直下承當。如阿難尚以緣心聞法，則法亦成所緣之境，稱為「法塵」；四依之中，是依識不依智，如是，只認聲塵，塵有生滅，故不得法性。

因此，佛斥阿難「即以指體為月明性」，不知因指應觀月，復以真月、捏目之月、月影為喻，說明見精是第二月。真月，喻妙明真心；第二捏目之月，喻眼中見精；水中月影，喻緣塵分別之心。

緣塵分別，故有能見、所見；於一體中，妄成見、相二分，凡夫於此往往迷失。當知能、所不二，惟一真心。其次，眼中見精，屬八識精明之體，體猶帶妄，雖非純真，如第二捏目之月，並非第一真月，但與真月並無二體，只是多一「捏」而已。

以此比喻，真心絕去來之相，斷思慮之想，不動不眛，非去非來；妄心則逐境攀緣，緣聚緣散，如客之投宿旅亭，終宵便去，暫時休止，豈有常住！是以妄心如客，真心是主，客有去來，真心不動。

妄心離塵無體。即使已離外之六塵粗相，猶有寂靜之細境，乃至外道執為冥諦者，皆屬緣塵之妄心，離塵則無體。然則，因於色塵而有分別之緣心，色滅之時，還於色塵，乃至因法塵而有分別之緣心，法塵滅時，心還於法，如是，六識分別各有所還，此心云何為主？

換言之，因聲、色而有分別之心，乃至因香、味、觸、法而有分別之心，離卻六塵，即無分別之自性可得；縱使連「分別」都無，入於「非色」、「非空」境界，猶是「分別」之心作祟，只是不察而已。然則，一切分別皆無自性，皆是「可還」，非是真心。

然而，阿難仍然不知「妙明元心云何無還」？佛乃分析世間一切所有，不出八相：明、暗，通、塞，色、空，染、淨。四對八相，皆是見精所對之境，變化無常，各有所因，當一一塵境，各還本因之處。如日輪升天，則有明曜，光明屬於太陽，因此還於日輪；中夜黑月，雲霧晦瞑，則有昏暗，黑暗還給暗月之夜；戶牖之隙，則有見通，暢通還給空隙之小縫；牆宇之間，則有觀壅，阻隔還給牆宇；分別之處，則有見緣，眼前分別之境，還給差別之相；頑虛之中，遍是空性，空曠還給虛空；鬱挬之象，則紆昏塵，瘀塞還給沙塵；澄霽斂氛，觀是清淨，澄明還給霽天。然則，能見之性，當還於誰！

當知見精元明，不因境有，境逝不隨。不為諸相所遷──本妙，不為諸相所蔽──本明，不為諸相所染──本淨。境有差別，見無差別。有差別者，各還其所；無差別者，原自無虧。不動、不滅、不失。諸可還者，乃是塵緣。故曰：可還名「客塵」，不還名「主人」。諸相可還，見性無還。

小結︰

凡有處所，皆屬外境。妙明真心，不隨外境生滅，外境皆有可還之處；真心無還，可還是相。既無可還，當下即是。然則，何謂「真月」？真月在哪裏？生命的真實，不要在「捏目」之上「錯認」。

六、見性不雜──雜者為物

阿難言：「我雖識此見性無還，云何得知是我真性？」

佛告阿難：「吾今問汝：汝今未得無漏清淨，承佛神力，見於初禪，得無障礙；而阿那律見閻浮提，如觀掌中菴摩羅果。諸菩薩等見百千界；十方如來，窮盡微塵清淨國土，無所不矚；眾生洞視，不過分寸。阿難！且吾與汝觀四天王所住宮殿，中間遍覽水、陸、空行，雖有昏明種種形象，無非前塵分別留礙。汝應於此分別自他，今吾將汝擇於見中，誰是我體？誰為物象？阿難！極汝見源，從日月宮，是物非汝；至七金山，周遍諦觀，雖種種光，亦物非汝；漸漸更觀，雲騰鳥飛，風動塵起，樹木山川，草芥人畜，咸物非汝。」

「阿難！是諸近遠諸有物性，雖復差殊，同汝見精清淨所矚，則諸物類，自有差別，見性無殊，此精妙明，誠汝見性。」

「若見是物，則汝亦可見吾之見。若同見者名為見吾，吾不見時，何不見吾不見之處？若見不見，自然非彼不見之相；若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？」

「又則汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝；體性紛雜，則汝與我並諸世間，不成安立。阿難！若汝見時，是汝非我，見性周遍，非汝而誰？云何自疑汝之真性；性汝不真，取我求實？」

塵境有還，見性無還，見性不與塵境相混。然而，阿難不敢直認見性，蓋前文初指「此見雖非妙精明心，如第二月」，既是第二月，何敢直承！而且，見物相依，難分彼此，故有「我雖識此見性無還」之問。

此當中的問題，是凡夫習慣在「相」上起分別，在「相」上認見。見是能見之性，相是所見之物。物的形象是前塵種種分別之投影，因見而妄有分別，這個分別是虛妄之見。其實，這是執著「月影」，因為它迷於所見之物，於諸物中，難辨「自己」的真性，不知第二月之見精是帶妄之真，不敢當下承當。於是，阿難遂有「云何得知是我真性」之嘆！

佛開示曰：所見是物，能見是「自己」，物有差別，見性無殊。見性週遍，非「自己」而何！

物何以有差別，蓋眼前一切色相，不過是前塵分別留礙之物。前塵分別，故有差別之相，既有差別，則有留礙，這是物物不同的原因。然而，物是物，見是見；物不是見，見不是物，二者當可區隔開來。

就「見」而言，十方如來窮盡微塵清淨國土，無所不矚，這是「佛眼」；諸菩薩等見百千界，這是「法眼」；阿律那見閻浮提，如觀掌中果，這是無學人之「天眼」；眾生洞視，不過分寸，這是凡夫之「肉眼」，阿難未得無漏清淨，承佛神力，見於初禪，這是有學人之「慧眼」。

五眼不同，五量亦殊，但能見之性則一。只因局於見聞，不達見性，迷悟不同而已。若能了境本寂，見不自生。當於見物之時，現量之見觀照現量之境，見性週遍，見性即是一切之法，自他元無，本是一體，則眾生洞視分寸之見，本即十方如來窮盡微塵國土之見性。

然則，物有殊相，見性無差。有形可見是物；無形不可見是真性。見性不與萬物相混。因此，佛三番說明「是物非汝」、「亦物非汝」、「咸物非汝」，足知「物」不是「見」。為甚麼？因為「物」為可見，有形有處；能見之見精，不起分別，即是妙明之真心。蓋見性離一切相，何嘗混雜於千差萬別之物象當中！而眾生迷「己」為「物」，被物所轉，相上認見，自迷其真。

於是，佛乃言︰見不是物，物不是見，見若是物，則見亦可為見之所及。如比喻說：「您看到我的想法。」然而，我沒有想法之時，您是否看到！若能看到我沒有想法，並不等於是原來事情的樣子，只是沒有想法而已，因此，我們同看一件事情，若同見者名為看到對方之見，對方不見之時，何以沒有看對方「不見」之處？蓋對方既已離物無見，離物無見，自然不是原來事情的樣子。換言之，不能依於同見者即名為見可見見。其次，見物之時，若物是見，物亦能見見，如是，物體與見性紛雜，世間有情無情不能安立。因此，見性週遍於一切，「若汝見時，是汝非我」，「非汝而誰」！而世間之人，何以迷失於所見之中，不能當下承擔，以至於自疑真性，求人取實。

小結︰

真心不雜於物，見就是見，此見當下承當，「非汝而誰」？何可懷疑！

七、見性無礙──有礙是相

阿難白佛言：「世尊！若此見性，必我非餘。我與如來觀四天王勝藏寶殿，居日月宮，此見周圓，遍娑婆國，退歸精舍，祇見伽藍，清心戶堂，但瞻簷廡。世尊！此見如是其體本來周遍一界，今在室中，唯滿一室？為復此見縮大為縮小？為當牆宇夾令斷絕？我今不知斯義所在，願垂弘慈，為我敷演。」

佛告阿難：「一切世間大小內外諸所事業，各屬前塵，不應說言見有舒縮。譬如方器，中見方空，吾復問汝：此方器中，所見方空，為復定方？為不定方？若定方者，別安圓器，空應不圓？若不定者，在方器中，應無方空？汝言『不知斯義所在』，義性如是，云何為在？阿難！若復欲令入無方圓，但除器方；空體無方，不應說言：更除虛空方相所在。若如汝問：入室之時，縮見令小。仰觀日時，汝豈挽見，齊於日面？若築牆宇，能夾見斷；穿為小竇，寧無續跡？是義不然。一切眾生，從無始來，迷己為物，失於本心，為物所轉，故於是中，觀大觀小。若能轉物，則同如來。身心圓明，不動道場。於一毛端，遍能含受十方國土。」

阿難以為：見性若是周遍，必我真性，非是其餘之物，則所見應同佛眼，為何居於日月宮，則此見遍於娑婆國，今在一室之中，退歸精舍，只見伽藍，清心戶堂，但瞻簷廡，為甚麼此見不定、不一？有遠、有近？因此，以為此見有舒縮大小之不同，何得謂見無殊差！

見性不變，不因境礙。阿難不知見大見小，只因前塵而殊，並非見性有大小的不同。見性隨緣，在大見大，在小見小，見性本無大小舒縮之相，亦非塵境所能為礙。

大小舒縮，在相不在性。佛前說五眼不同，乃各自惑業之淺深所導致，並非見性不同。舉例來說：器有方圓，空無定相。虛空隨器而現方圓之相，方器之中現方空，圓器之中現圓空。定相由塵，隨物而轉。如是，虛空本無相，因器而成形。

因此，佛說一切世間的事相業用，各有形貌，彼此不同，皆屬眼前塵境。所見之物，雖有內外大小之異，但見性非物。塵有大小，見離數量。塵相有礙，則有大小內外；見性無礙，則無舒縮斷續。

即此而言，見大見小，皆因塵有，若欲令入無方圓之虛空，但除器之方圓，因為虛空本無方圓之相，置於器中，故有方圓，因此，不應說言：除器之後，更須除去虛空方圓之相。

虛空無相，故無定形，亦無一定之所在，若能於定處見不定，則心同太虛，見性周遍。除器觀空，可知見性無相。

然則，大小由塵，非關見性。凡夫內為身心所縛，外為境界所轉，故於物中，見內見外，觀大觀小，分別取捨，為物所轉；若能打破相對，不取不捨，便同如來。

倘非如此，設若入室之時，既可縮一界之大見，令為一室之小見；仰觀太陽，亦可拉長見性，齊於日面。若築牆宇，能夾斷有情之見；穿牆為小孔時，豈無續見之痕跡！然則，見非可挽，故非可縮；見無可續，亦非可斷。觀日非舒，入室非縮；穿無續跡，夾無斷痕。見性實無大小之不同。

對器明空，似有方圓之相，但除其器，空即無方圓可得；緣塵辨見，似有舒縮可得，但離其塵，見即無舒縮可得。

凡夫於前塵境界之中，觀大觀小，是見隨塵轉，迷己為物。被物轉者，認器觀空，各分見量；能轉物者，除器觀空，等同如來。

達境唯心，悟物為己，便能轉物，轉物則一切色皆是佛色，一切見皆是佛見。蓋轉大小之物，入於無礙，智起境亡，身心之物，即同如來清淨之法身，心不隨物而有差別。

離一切相，即一切法。若固執於塵相，即失去法性。離塵相則空性圓明。離塵但須反照，內觀見物之見性，見非是見，則前塵何有？物無障礙，身心圓明，是以浮塵世界化成無上知覺，處處皆有體會。

小結︰

身心不動，即是道場，遍於法界，一即一切，故於一毛端，遍含十方國土，如是，除器觀空，境界便不同，若有「框框」，趕快把「它」拿掉。

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轉載自：http://ccbs.ntu.edu.tw/FULLTEXT/JR-HFU/nx020892.htm　作者：胡健財