♡ 天空。♥

八、見性不分──見無是非

阿難白佛言：「世尊！若此見精必我妙性，今此妙性現在我前？見我必真，我今身心復是何物？而今身心分別有實；彼見無別，分別我身。若實我心，令我今見，見性實我，而身非我？何殊如來先前所難言：物能見我。惟垂大慈，開發未悟。」

佛告阿難：「汝今所言，見在汝前，是義非實。若實汝前，汝實見者，則此見精既有方所，非無指示？且今與汝坐祇陀林，遍觀林渠及與殿堂，上至日月，前對恆河，汝今於我師子座前，舉手指陳是種種相：陰者是林，明者是日，礙者是壁，通者是空，如是乃至草樹纖毫，大小雖殊，但可有形，無不指著。若必其見，現在汝前，汝應以手確實指陳，何者是見？阿難！當知若空是見，既已成見，何者是空？若物是見，既已是見，何者為物？汝可微細披剝萬象，析出精明淨妙見元，指陳示我，同彼諸物，分明無惑。」

阿難言：「我今於此重閣講堂，遠洎恆河，上觀日月，舉手所指，縱目所觀，指皆是物無是見者。世尊！如佛所說，況我有漏初學聲聞，乃至菩薩，亦不能於萬物象前，剖出精見，離一切物，別有自性。」

佛言：「如是，如是。」

佛復告阿難：「如汝所言，無有見精，離一切物，別有自性，則汝所指是物之中無是見者。今復告汝：汝與如來坐祇陀林，更觀林苑，乃至日月種種象殊，必無見精，受汝所指，汝又發明：此諸物中，何者非見？」

阿難言：「我實遍見此祇陀林，不知是中，何者非見。何以故？若樹非見，云何見樹？若樹即見，復云何樹？如是乃至若空非見，云何見空？若空即見，復云何空？我又思維：是萬象中，微細發明，無非見者。」

佛言：「如是、如是。」

於是，大眾非無學者，聞佛此言，茫然不知是義終始，一時惶悚，失其所守。如來知其魂慮變慴，心生憐愍，安慰阿難及諸大眾：「諸善男子！無上法王是真實語，如所如說，不誑不妄，非末伽黎四種不死矯亂論議；汝諦思維，無忝哀慕。」

是時，文殊師利法王子，愍諸四眾，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬，而白佛言：「世尊！此諸大眾，不悟如來發明二種精見色空，是、非是義。世尊！若此前緣色空等象，若是見者，應有所指；若非見者，應無所矚。而今不知是義所歸，故有驚怖。非是疇昔善根輕尟，惟願如來大慈，發明此諸物象與此見精，元是何物？於其中間，無是、非是。」

佛告文殊及諸大眾：「十方如來及大菩薩，於其自住三摩地中，見與見緣，並所想相，如虛空華，本無所有。此見及緣，元是菩提妙明淨明體，云何於中有是、非是？文殊，吾今問汝：『如汝文殊，更有文殊，是文殊者，為無文殊？』」

「如是！世尊！我真文殊，無是文殊。何以故？若有是者，則二文殊；然我今日，非無文殊，於中實無：是、非二相。」

佛言：「此見妙明與諸空塵，亦復如是。本是妙明無上菩提淨圓真心，妄為色、空及與聞見。如第二月，誰為是月？又誰非月？文殊！但一月真，中間自無是月、非月。是以汝今觀見與塵，種種發明，名為妄想，不能於中出是、非是。由是真精妙覺明性，故能令汝出指、非指。」

一直以來，佛教導我們，如何自萬法中，體認真心︰「前塵自暗，見何虧損」──見性是心非眼；「手自開合，見無舒卷」──見性不動；「變者受滅，彼不變者，元無生滅」──見性不滅；「汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物」──見性不失；「不汝還者，非汝而誰」──見性無還；「則諸物性，自有差別，見性無殊」──見性不雜；「若能轉物，則同如來」──見性無礙。

見性不分，是要說明「見無是非」的觀念。即於萬物之中，剖出見精固不能；或於萬法之中，指出不是見精也不可。不離不即，是非兩遣。因為見就是見。

前云「見性周遍」，「此精妙明，誠汝見性」，「若能轉物，則同如來」，阿難懷疑：若謂眼前之見精是我，則此刻之身心又是誰？而眼前之身心是有「分別」的功能，因為能分別，所以知道「自己」的存在；若真有一個「見性」是我，而此身不是我，這究竟如何體認？這與如來先前所說，是否矛盾！

佛說：「見在汝前，是義非實。」一語立定宗旨。因為見性非物，既在眼前，必有所指。試問：見性在哪裏？

阿難承認：縱目所見，可指者皆是物，其中沒有「是」見者。為甚麼？因為見性不是物，見性非可剖析，所以不能確切指陳於何處。其次，阿難也承認：「不知是中何者非見。」因為見性不離萬物，故於「是萬象中，微細發明，無非見者」。

然則，阿難既知眼前可指皆是物，沒有「是」見者，則我身心外洎山河大地，無見性可指，何可得謂「今此妙性現在我前」！其次，既又知萬象之中，沒有「非見」者，則我身心亦外洎山河大地，無「非」見性，何可得謂「見性實我，而身非我」！

佛兩番皆曰「如是」：無是見，無非見。為甚麼如此矛盾？大眾茫然，不知是義終始。蓋始則見不是物，終則見無非物；始則妙性現前，終則無可指陳。見性究竟為何？為甚麼會無「是」，又無「非是」。

文殊憫眾，代為啟請：「此諸大眾，不悟如來發明二種精見色空，是、非是義。」因為：若云色空「是」見，應當可於萬象之中，指出能見之見；若云色空「非」見，也應當於萬象之中，一無所見。物象與見精之間，有「是」見、無「是」見，二者必有一個答案；如今，何以：無是見、無非見？

佛解釋曰：因為見分、相分，以及識心之分別，都如虛空之花，本無所有，而這一切元是菩提妙淨明體所現之物，因此，如何可說「有是、非是」！

因為若謂色空是見，這是從妄辨真，對於無妄之真，反而落於「相對」之中，因此，若有相對，則有二文殊。若謂色空非見，這怎好說：眼前是「真實」的存在！因此才會說：今日非無文殊。其實，文殊即是文殊，不必以為「是」或「非」來認定，換言之，不要在「相」上生「是非」。而凡夫識心分別，不離是非兩端，終日在是非上打轉，為物所轉，莫此為甚！

佛的意思是：說「是」，固然不對；說「非」，也不對。而且，說甚麼，都不對。此見及緣，當體即空，本無所有，不容擬議分別，若強生是非，即同翳眼，妄見虛空之花。因此，佛說當下體認「本即真心」，見就是見，不要在見相二分上妄生見解。

換言之，迷現量則是非紛然，悟真性則圓融無礙。融妄即真，執妄則迷真。若能轉物，則同如來，現前一切萬法之存在，皆是我之見性。

因此，佛說阿難「汝今觀見與塵，種種發明，名為妄想」，既是妄想，所以不能在此當中跳出「是」或「非是」，只有回到真精妙覺明性，才能超出有所指「是見」，以及無所指「非見」的疑難。

小結︰

回到絕待之真心，元無是非的分別，因此，不從「相」上認見，更不在「見」上猜度是非。

九、見性超情──見離分別

阿難白佛言：「世尊！誠如法王所說，覺緣遍十方界，湛然常住，性非生滅；與先梵志、娑毘迦羅所談冥諦，及投灰等諸外道種，說有真我，遍滿十方，有何差別？世尊亦曾於楞伽山，為大慧等，敷演斯義：彼外道等，常說自然；我說因緣，非彼境界。我今觀此覺性自然，非生非滅，離遠一切虛妄顛倒，似非因緣，與彼自然；云何開示？不入群邪，獲真實心、妙明覺性。」

佛告阿難：「我今如是開示方便，真實告汝，汝猶未悟，惑為自然。阿難！若必自然，自須甄明有自為體。汝且觀此妙明見中，以何為自？此見為復以明為自？以暗為自？以空為自？以塞為自？阿難！若明為自，應不見暗；若復以空為自體者，應不見塞；如是，乃至諸暗等相以為自者，則於明時，見性斷滅，云何見明？」

阿難言：「必此妙見性非自然，我今發明是因緣生。心猶未明，咨詢如來，是義云何合因緣性？」佛言：「汝言因緣，吾復問汝：汝今因見，見性現前，此見復因明有見？因暗有見？因空有見？因塞有見？阿難！若因明有，應不見暗；如因暗有，應不見明；如是乃至因空、因塞，同於明、暗。復次，阿難！此見又復緣明有見？緣暗有見？緣空有見？緣塞有見？阿難！若緣空有，應不見塞；若緣塞有，應不見空；如是乃至緣明、緣暗，同於空、塞。當知如是精覺妙明，非因、非緣、亦非自然。非不自然，無非、不非，無是、非是。離一切相，即一切法。汝今云何於中措心，以諸世間戲論名相而得分別？如以手掌撮摩虛空，祇益自勞，虛空云何隨汝執捉？」

阿難聞佛開示，以為此覺性遍緣十方界，湛然常住，非生非滅，懷疑這與外道所說的冥諦及真我有何差別？其次，佛亦曾於楞伽山為大慧等菩薩說法，以為外道說自然，佛說因緣，二者不同。但是，如今觀此覺性，不生不滅，似乎不是因緣，反與外道之自然相近，這是甚麼原因？

何謂「自然」？佛說：「若必自然，自須甄明有自為體。」因此，此妙見中，究竟以「何」為「自」？若以「明」為自體者，體性應當不變。換言之，自然者，自體本然，有其內容，常住不變。如是，既以明為自，只應見明，至於明去暗來，應不隨緣，因此，不能見暗。其餘，以空為自等，例此可知。

阿難聞佛斥自然，便轉計因緣。何謂「因緣」？佛說：「汝今因見，見性現前。」此見性是因「甚麼」而得見？若見性因「明」而有，則「明」為生見之因，如是，暗生明滅，見性將隨「明」而滅，不當再見暗，如因暗、因空、因塞而有，其理相同。此外，若見性緣明、暗、通、塞而有，其理亦同。因親緣疏，佛分二門說明。

因此，佛說：當知如是精覺妙明──非因、非緣、亦非自然。其次，非不因緣，非不自然。而且，無非、無不非。無是、無不是。見性是遠離妄想，當處即真；離一切相，即一切法──非思量分別所能及，離名絕相，非戲論可捉。

因為但有思量分別即為「相」所迷，妙覺之中，不許有絲毫妄念停留。何以故？因緣、自然，皆是凡夫所執之妄情，見性有超於此。外道執著神我，不離分別我執；因緣有所因、有所緣，是依他而起。而此精覺妙明，不變隨緣，隨緣不變，絕待超情。

執自然，不解隨緣，這是外道之想法；執因緣，不解不變，這是小乘之見地。都是執於「相」上妄加分別，不能直下承當。因此，非因、非緣、非自然，這是遣其著相。

既有所遣之相，猶有「非相」在，故繼之曰：「非不因緣、非不自然。」因為非相猶相，尚需遣此「非相」。非相既遣，猶有「不非相」在，故終之曰：「無非、無不非。」──無有非處，亦無有不非處。「無是、無不是」──無有是處，亦無有不是處。

是非等相，原是妄情分別執著，是非不到之地，不容擬議猜度，才是「實相」所在。妙明本體原無諸相，故曰：「離一切相。」遍計既離，觸處現成，故曰：「即一切法。」

見性就是見性，不要比附任何的真理或價值系統。見性不是因緣；見性也不是非因緣，因為以因緣說見性，猶是著相，何況是「非因緣」。其次，從因緣法中了解見性，「因緣」可能只是一個「相」而已之，故曰︰「離一切相」；然而，從一切法中了解見性，這也包括因緣法，故曰︰「即一切法」。然則，何所謂「離」？何所謂「即」？是否只是「戲論」而已！

小結︰

放下各種一廂情願、自以為是的猜想與執著。「因緣」雖是佛法的重要理論，但假如不能「因指以看月」，也只是一個「大妄想」而已。

十、見見非見──著即非真

阿難白佛言：「世尊！必妙覺性非因、非緣。世尊云何常與比丘宣說『見性具四種緣』，所謂因空、因明、因心、因眼。是義云何？」

佛言：「阿難！我說世間諸因緣相非第一義。阿難！吾復問汝：諸世間人說我能見，云何名見？云何不見？」

阿難言：「世人因於日、月、燈光，見種種相，名之為見；若復無此三種光明，則不能見。」

「阿難！若無明時，名不見者，應不見暗！若必見暗！此但無明，云何無見？阿難！若在暗時，不見明故，名為不見；今在明時，不見暗相，還名不見！如是二相，俱名不見。若復二相自相陵奪，非汝見性於中暫無。如是則知：二俱名見，云何不見？」

「是故阿難！汝今當知：見明之時，見非是見；見暗之時，見非是暗；見空之時，見非是空；見塞之時，見非是塞。四義成就，汝復應知：見見之時，見非是見；見猶離見，見不能及。云何復說因緣、自然，及和合相？汝等聲聞，狹劣無識，不能通達清淨實相。吾今誨汝，當善思惟，無得疲怠妙菩提路。」

阿難聞佛開示妙覺明性不屬自然與因緣，以為並非外道之自然尚可，若謂非因緣，似乎不可，蓋佛說因緣，何得與自宗相違；故舉昔日之教，謂佛常說見性具四種緣，所謂因空、因明、因心、因眼。

當機所引，是眼根中眼識。所謂四緣生識，小乘教中，主張：空、明、心眼四緣，為眼識待生之緣；大乘教中，則有眼識九緣生之說。然佛之所顯，是托見精以顯見性，欲令證入妙覺真智。妙覺真智與見精不能混為一，更不從因緣而生。此即阿難誤認緣生妙覺，不知當機所引，與佛之所顯，二者並不相同。

因為妙覺真智離空、明、心、眼，而有其不變之體，它只是假四緣而顯露見精之作用。不但妙覺真智不屬因緣，即見精與見性亦不屬於因緣。

因此，佛但說緣生識，未曾說緣生妙覺，今阿難說因緣，是眼根中之眼識，與佛所顯之眼根中見性，本是不同，而惟其眼識不分，故有誤認此妙覺真智為從因緣起。

佛回答阿難之問，指出昔日所說，是權巧方便，乃藉世諦以破邪執，非謂第一議諦中有因緣。何以言之？佛順著阿難之言，問曰：「諸世間人，說我能見，云何名見？云何不見？」阿難答曰：「世人因於日、月、燈光，見種種相，名之為見；若復無此三種光明，則不能見。」此述其必藉緣而見，雖單舉明緣，而實賅空、心、眼三緣，缺一不可。

然而，佛要顯示：「無明」不是「無見」，若謂無明即是無見，則應當暗相亦不能見；相反，若必見暗，則只是「無明」，並非「無見」。

如是，若在暗時不見明，明時不見暗，俱名「不見」，豈非大謬！其實，只是明暗二相時有時無，所謂明來暗去，暗生明滅而已。明暗是相對之法，並非見性或有或無。因此，明暗有生滅去來，見性不生不滅，不藉因生，不托緣起，獨立而常在。

暗中之見，尚且不用眼，然則，何假於空、明！如是，此顯暗中之見，所謂「四緣具足，方能成見」，俱被破斥。

見性非明，廣破因緣能見，與前述「見性是心非眼」，只破眼根能見，意各有所顯，然亦當知眼根只是「眾緣」的一種。然則，欲知第一義真見，首先須明白「見性離緣」之義。此即見性並不等於明、暗、通、塞。如見明之時，見非是明；見暗之時，見非是暗；見通之時，見非是通；見塞之時，見非是塞。

其次，見性既不屬於四緣，不由前塵所起，可以例知見精亦決定離緣，見精尚且離緣，則見性之妙覺，又何嘗屬於因緣！此即所謂「見見之時，見非是見；見猶離見，見不能及」。換言之，當真見朗現之時，真見是與妄見不同，因為若是真見，必是離妄，而離妄即真，如何尚有妄見存在！

此番道理，是要發明「真見無妄」，蓋明、暗、通、塞是四種緣相，見性不是明、暗、通、塞，總顯能見之性，非即所見之境。

見精是真妄和合。真見者，緣真如境，理智一如，能所不分；精見者，緣外境界，業識所變，能所歷然。

見精是一種見妄，具有「能見」與「所見」，能見即「見分」。凡夫常在所見的「相分」起分別，以為因為日、月、燈，故能得見；此但在「相分」中打轉，尚且不知「見分」所在，更遑論「見精」。

見精緣現量境，猶存能所，阿難稱之為「覺緣」；妙覺緣真如境，理智一如，即無能所，故非見精所及。佛之抉擇，正謂見精並非明、暗、通、塞四相，更以四義推之，成就見精離塵而有，以判別真見照了之時，亦非見精之所能及。換言之︰真見離見，真見遠離一切。

如是，見精並非真見，見精猶是一種見妄，喻如捏目之見，以第一月來看，見精為妄，蓋見精落於能所。凡夫因為執於見相二分，誤以為真，不知妙覺真智尚離見精，更何況是見精之見分。

相分由見分所顯，見分由業識所生，若破業識，則此見性，當下即是無妙覺真性，故曰：見猶離見──真見遠離分別。真智非見聞覺知所能知，直破見精，不落能所，惟一妙覺，自相既離，純真無妄，故曰：見不能及──非分別可知。

小結︰真心非分別可得，第二捏目之月與第一之真月，非一非二，著即非真。

參、結語

總上所言︰有心才能有見，此見不隨環境遷移動搖，超越生死，不滅不失。凡夫因為「顛倒」而「遺失」真心，其實，不在「相」上生「顛倒」見，雖迷不失。此一真心，當下無還，不雜於物，沒有障礙，周遍一切，無是無非，更非因緣、自然，它──就是「真心」。見即無見，著即非真。必有如是信解，然後化繁瑣的分析為易簡的功夫，一念頓入，因修而證，是《楞嚴經》修證的法門。

其次，真心是超越「對立」。凡夫以為有見，即是迷於「能見」之中，然而，能見之性，當下又是妙真如性，真妄之間，謬若千里，卻是即妄即真，這番道理，是始從「見性」為入手，終從「我見」之消融為目標。換言之，「我執」的根源在於「我見」，真能「見性」，是在見道上有所證悟，不是「知識」上的見聞而已，因此，聰明不等於智慧，多聞若非「正見」，只是一場「遊戲」而已。

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轉載自：http://ccbs.ntu.edu.tw/FULLTEXT/JR-HFU/nx020892.htm　作者：胡健財