♡ 天空。♥

阿難雖復得聞是言，與諸大眾，口已默然，心未開悟，猶冀如來慈音宣示，合掌清心，佇佛悲誨。

爾時，世尊舒兜羅綿網相光手，開五輪指，誨敕阿難及諸大眾：「我初成道於鹿園中，為阿若多五比丘等及汝四眾言：『一切眾生不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。』汝等當時，因何開悟，今成聖果？」

時憍陳那起立白佛：「我今長老於大眾中，獨得解名，因悟『客塵』二字成果。世尊！譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，宿、食事畢，俶裝前途，不遑安住；若實主人，自無攸往。如是思惟：不住名客，住名主人；以不住者名為客義。又如新霽，清暘升天，光入隙中，發明空中諸有塵相，塵質搖動，虛空寂然。如是思惟：澄寂名空，搖動名塵；以搖動者名為塵義。」

 佛言：「如是。」

 即時，如來於大眾中，屈五輪指，屈已復開，開已又屈，謂阿難言：「汝今何見？」

 阿難言：「我見如來百寶輪掌，眾中開合。」

 佛告阿難：「汝見我手眾中開合，為是我手有開有合？為復汝見有開有合？」

 阿難言：「世尊寶手眾中開合，我見如來手自開合，非我見性有開有合。」

 佛言：「誰動？誰靜？」

 阿難言：「佛手不住，而我見性尚無有靜，誰為無住？」

 佛言：「如是。」

 如來於是從輪掌中，飛一寶光在阿難右，即時，阿難迴首右盼；又放一光在阿難左，阿難又則迴首左盼。

 佛告阿難：「汝頭今日何因搖動？」

 阿難言：「我見如來出妙寶光來我左右，故左右觀，頭自搖動。」

 「阿難！汝盼佛光，左右動頭，為汝頭動？為復見動？」

 「世尊！我頭自動，而我見性尚無有止，誰為搖動？」

佛言：「如是。」

於是，如來普告大眾：「若復眾生以搖動者名之為塵；以不住者名之為客。汝觀阿難，頭自搖動，見無所動；又汝觀我手自開合，見無舒卷。云何汝今以動為身？以動為境？從始洎終，念念生滅？遺失真性，顛倒行事，性心失真，認物為己，輪迴是中，自取流轉。」

所謂「見性」，其實，是「心」之代稱，在眼為見性，若在耳朵，則是聞性，見聞覺知，是心在六根中不同的作用；設使有眼無心，便可能視若無睹，如鸚鵡唸佛，是否有口無心！

見性是心，換言之，「心」才是能見之關鍵，然而，「心」是甚麼？前述七處徵心已經一一被否定，「能推」之心也被判為「前塵虛妄相想」，輾轉討論下來，阿難已能接受「眼能顯色」與「燈能顯色」同屬一個層次，但這個「見性」該如何「理解」？猶須如來進一步的開示。

於是，佛言「一切眾生不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤」，藉由憍陳那之悟，說明客者，遷流；塵者，動搖；皆有生滅、去來。若是「主人」與「虛空」，則是不遷流、不動搖。凡夫往往認客不認主，認塵不認空，所以迷失自我；若能悟知客塵之義，當了見性不動，方為「主人」。

因此，見性不動，動者是塵，塵有生滅，在一個生滅去來的六塵世界中，嘗試著體會「不動」的心境，這會是甚麼滋味？而且，甚麼事情最容易讓您「動心」？您是如何做到「不動心」？不動心何以重要？其次，若有人認為自己已得「不動之心」，當應勘驗是「境」不動？還是「心」不動，是如何之「心不動」？

然則，客塵之義既明，如來即時考驗阿難是否有所領悟，屈指再作拳相，屈已復開，開已又屈，這是藉外境之動，以驗阿難對見性之悟；阿難前既已領知「見性離塵」，這次佛問：「汝見我手眾中開合，為是我手有開有合？為復汝見有開有合？」遂領開合是佛手，見性「本來」不動，原來，搖動只是外塵而已；不但如此，見性不動，是連「靜相」亦不可得，換言之，見性沒有動搖的問題──尚且沒有「靜相」，何況所謂「動相」！它是超越相對之動靜，非動亦非靜。

然而，凡夫看到外境之時，能否覺察自己的心被牽動，這個被「牽動」究竟是「誰」？在層層覺照之下，我們是否可以體察海面波濤洶湧，而您在海洋底下哪一個層次！真心之體會，是否可作如此思考？

舉手驗見不動，外境雖有動而見性無動，這是「主客對列」的關係，容易察覺。於是，佛飛光驗見，詢問阿難：當盼佛光之時，究竟是頭有左右搖動？還是見性在動？阿難說：「我頭自動，而我見性尚無有止，誰為搖動？」見性不動，其深刻處，當於自身中體會，而這是比較困難。

既然見性未曾有動，也沒有「靜相」可得，動靜相離，是見性之「本來」面目；若能了知本來不動之見性，則真心豈易被外境所奪！

然則，人常迷失於外境，或被「自己」所蒙蔽，以致處在「動蕩不安」之中，恆常若能認識這個不動之性，不為境所奪，不隨自身而轉，則日用之行住坐臥，皆在自性之中，一切萬事萬境，任其紛飛去來，皆與見性不相干。

小結︰

見性不動，當下心息；萬境俱寂，善惡兩亡──心若能不隨物遷流，如如不動，便是做自己內心的「主人」，是主人就不是「過客」，於是，人事有代謝，往來成古今；山中無歲月，只因無事可商量。

三、見性不滅──超越生死

爾時，阿難及諸大眾，聞佛示誨，身心泰然，念無始來，失卻本心，認緣塵分別影事。今日開悟，如失乳兒，忽遇慈母，合掌禮佛。願聞如來，顯出身心，真妄虛實，現前生滅，與不生滅，二發明性。

時波斯匿王，起立白佛：「我昔未承諸佛誨敕，見迦旃延、毘羅胝子，咸言此身死後斷滅，名為涅槃。我雖值佛，今猶狐疑，云何發揮證知此心不生滅地？今此大眾諸有漏者，咸皆願聞。」

佛告大王：「汝身現在，今復問汝：汝此肉身，為同金剛常住不朽？為復變壞？」

「世尊！我今此身，終從變滅。」

佛言：「大王！汝未曾滅，云何知滅？」

「世尊！我此無常變壞之身，雖未曾滅，我觀現前念念遷謝，新新不住，如火成灰，漸漸銷殞，殞亡不息，決知此身，當從滅盡。」

佛言：「如是。」

「大王！汝今生齡，已從衰老，顏貌何如童子之時？」

「世尊！我昔孩孺，膚腠潤澤；年至長成，血氣充滿；而今頹齡，迫於衰耄，形色枯悴，精神昏昧，髮白面皺，逮將不久，如何見比充盛之時！」

佛言：「大王！汝之形容，應不頓朽？」

王言：「世尊！變化密移，我誠不覺，寒暑遷流，漸至於此。何以故？我年二十，雖號年少，顏貌已老初十歲時；三十之年，又衰二十；於今六十，又過於二，觀五十時，宛然強壯。世尊！我見密移，雖此殂落，其間流易，且限十年；若復令我微細思維，其變寧惟一紀、二紀，實惟年變；豈惟年變，亦兼月化；何直月化，兼又日遷；沉思諦觀，剎那剎那，念念之間，不得停住，故知我身，終從變滅。」

佛告大王：「汝見變化，遷改不停，悟知汝滅；亦於滅時，汝知身中，有不滅耶？」

波斯匿王合掌白佛：「我實不知。」

佛言：「我今示汝不生滅性。大王！汝年幾時，見恆河水？」

王言：「我生三歲，慈母攜我，謁耆婆天，經過此流，爾時，即知是恆河水。」

佛言：「大王！如汝所說，二十之時，衰於十歲，乃至六十，日月歲時，念念遷變，則汝三歲，見此河時，至年十三，其水云何？」

王言：「如三歲時，宛然無異；乃至於今，年六十二，亦無有異。」

佛言：「汝今自傷，髮白面皺，其面必定皺於童年；則汝今時，觀此恆河，與昔童時觀河之見，有童耄不？」

王言：「不也，世尊！」

佛言：「大王！汝面雖皺，而此見精，性未曾皺；皺者為變，不皺非變。變者受滅，彼不變者，元無生滅，云何於中受汝生死？而猶引彼末迦黎等，都言此身死後全滅。」

王聞是言，信知身後，捨生趣生。與諸大眾，踴躍歡喜，得未曾有。

境動身移，皆是生滅之法，凡夫因為誤認「緣塵分別影事」，在動搖之相中迷失，不能分別真實與虛妄，因此，阿難與諸大眾，願聞現前身心云何名為虛妄生滅？云何名為真實不生不滅？以發明世間生滅法與出世間的不生滅法。

見性不滅，顯示盡未來際，究竟常住之真心不滅，此即真心不隨肉身之腐朽而消滅。

生滅原是相對，有生即有滅，如肉身終必變壞，是由於既有生即有滅，生老病死，是人生「常態」，若說生滅之中，當有「不滅」之性，此不滅者，即謂「不生」。

不生不滅，是一個「體證」的境界，凡夫常常落於相對之中理解問題，許多煩惱亦因攀緣而來，未能「超越」塵相，而且，是以「意識」來生活，所謂「不生不滅」，可能只是一個「知識」的命題，並未真正的了解，因此，如何在六塵的世界中體證「無生」，當須細參

現前身心之中，誰是真實？誰是虛妄？虛妄生滅無常，真實不生滅常住，而凡夫以斷滅為涅槃，誤認斷絕的生滅現象，其實，「變者受滅，彼不變者，元無生滅」，若知「元無生滅」，則豈有「不滅」乎！

人生百態，變滅無常，能悟無常，是知幻化色身，當從變滅，不復迷戀；然若以斷滅為涅槃，便陷入另一種「執著」之中。法身清淨，原無生滅，色身之中，亦非別有法身，如是，幻化色身之中有法身，現前生滅中有真實不滅之性。然則，真實是不同程度的虛妄；虛妄之中，亦同時呈現若干的真實。

觀河辨見，令知滅元不滅，生本無生，蓋生滅是現象，是過程，現象與過程之中，此心常在，不受時空的影響。如是，生滅雖無常，在「無常」的背後，您看到「甚麼」？

小結︰

不變是元無生滅，「真心」是不變不滅，然則，在變幻的人生之中，雖然歷經生死，您是否仍能肯定真心之不變不滅！您有這個「信心」嗎？

四、見性不失──雖迷不失

阿難即從座起，禮佛合掌，長跪白佛：「世尊！若此見聞必不生滅，云何世尊名我等輩遺失真性，顛倒行事？願興慈悲！洗我塵垢。」

即時，如來垂金色臂，輪手下指，示阿難言：「汝今見我母陀羅手，為正、為倒？」

阿難言：「世間眾生以此為倒，而我不知誰正、誰倒？」

佛告阿難：「若世間人以此為倒，即世間人將何為正？」

阿難言：「如來豎臂，兜羅綿手上指於空，則名為正。」

佛即豎臂，告阿難言：「若此顛倒，首尾相換，諸世間人，一倍瞻視，則知汝身與諸如來清淨法身比類發明，如來之身名正遍知；汝等之身號性顛倒。隨汝諦觀：汝身、佛身，稱顛倒者，名字何處，號為顛倒？」

 於時，阿難與諸大眾瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心顛倒所在。

佛興慈悲，哀愍阿難及諸大眾，發海潮音，遍告同會：「諸善男子！我常說言：『色心諸緣及心所使諸所緣法，唯心所現。汝身、汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。』云何汝等遺失本妙圓妙明心、寶明妙性，認悟中迷？晦昧為空，空晦暗中，結暗為色。色雜妄想，想相為身，聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相，以為心性；一迷為心，決定惑為色身之內，不知色身外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海，棄之惟認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手，等無差別，如來說為可憐愍者。」

見性不滅，是「滅」中有「不滅」的存在。而佛於前番問答中曾指責阿難「遺失真性，顛倒行事」，蓋阿難等輩妄認塵緣，以動為身，以動為境，迷失於「動搖遷流」之中，於是，說「顛倒」是因為「認妄」而起，認妄遂導致「遺真」。

阿難不明雖即顛倒，而見性本無得失，卻懷疑佛何以獨許波斯匿王，且指責自己「遺失真性」！於是，如來豎臂驗見，顯示凡情以為佛手上指於空為「正」，下指向地為「倒」；其實，手臂本無一定之正倒，迷於正倒之相，是「一種迷情」；若以為非分正倒不可，這是加倍迷執於「相」上作分別，手臂不過是首尾相換而已，說正說倒，即是顛倒相。

然則，凡夫若以「正」為「是」，以「倒」為「非」，是其所是，非其所非，而手臂本無正倒是非，此豈非平白加添是非，這跟手臂有何關連！

以此為喻，真心本無迷悟，如手臂本無正倒，「臂」雖倒而不失為「手」，「心」雖迷而不失為「真」，真心迷時無所失，悟時無所得，本來如斯而已。

臂之顛倒，其理易知，心之顛倒，卻甚難明。其實，「正倒」乃是心理之作祟。佛興慈悲，因見阿難與大眾不知身心顛倒所在，乃開示萬法唯心的道理，以示現前之身心，皆是真心所現之物，云何眾生遺失本有之真心，竟認悟中一點迷情，誤以為即是自己。

蓋心本無迷悟而說迷悟，如臂本無正倒而分正倒，這是迷執之顛倒，只因認物為己，迷執有一個「心」在此身之內，不知世間一切所有，皆是真心所現之「相」，惟認虛妄，遺棄真實，莫此為甚。然則，倘知從無始來，見性雖顛倒而不失，正是本無得失，本有的緣故。

認妄遺真之「遺」，是「顛倒」所導致，非因「斷滅」而說遺失，而「顛倒」正是眾生愚癡之所在，因此，本章細說此意。

小結︰

塵世間常因「顛倒」而「遺失」許多真實，遺真若是因為顛倒而來，然則，回歸真實，是否即是調整既有的想法，然後所處世界即因觀念的改變而有所不同。

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轉載自：http://ccbs.ntu.edu.tw/FULLTEXT/JR-HFU/nx020892.htm　作者：胡健財