♡ 天空。♥

　　修心的目的是為了要脫離輪回的痛苦，但此種解脫不應只為個人，而是希望在求得解脫之後，能以自己所獲得的知識和智慧來幫助他人。所以成佛基本上有兩個目的，就是利益自己，以及利益眾生。
 
　　剛剛所講，個人想獲得的解脫並非真正究竟的。在佛陀的法教裏提到的解脫有兩種。第一種屬於小乘的，起于眾生體驗到輪回之苦，瞭解到萬法都是因緣所生，虛幻無常。在這種痛苦的輪回中，產生強烈的欲望，希望脫離痛苦，得到安詳平靜，得到快樂。這種就是我們所謂的阿羅漢的解脫，但它並非是真正的解脫。
 
　　這種自了式的解脫，為何我們仍說它是一種解脫呢？因為它本身雖不圓滿，但也包含了某種程度的證悟。一個阿羅漢已證悟到無我的境界，這種證悟算是解脫的一部分，不過它並非究竟。這是由於在這種證悟解脫的過程中，還存在著一種很微細的執著。這種執著是什麼？就是執著在一種很平靜的體驗中。這種對於境界的執著仍需破除。所以另外一種，也就是第二種解脫，已經突破了這種障礙。此時，一個人不在重視自己的境界，而開始更積極的考慮到他人。這就是，佛在第二次轉法輪時，所教授的菩提道的方法。
 
　　成佛所代表的意義是什麼？它代表克服一切的執著。我們剛剛講到的小乘的修持方法，在了知輪回皆苦後，便生起堅強的初離心。但決心脫離輪回的同時，也存在著一種危險，那就是有可能因此而執著在這種寧靜的體驗中---我們開始想捉住它不放，以延續這種舒適的感覺。
 
　　但佛陀曾經說過，任何一種執著都是痛苦的根源只要有執著，痛苦一定跟著產生。所以在佛陀得法教裏，他說過，我們要放棄的並非痛苦本身。對於痛苦，我們要去正視它、瞭解它，我們所要放棄的是痛苦的原因。那麼痛苦的原因是什麼？就是“癡”，也就是執著---任何一種對自己、對他人、對一切事物的執著。這種痛苦的根本之因才是我們要放棄的。
 
　　印度的大成就者帝洛巴，曾在授法時對他的法子那諾巴說：“將我們緊系在輪回的並非一切現象或外相，而是我們對此外相的執著。”我們必須瞭解，一切外相本身並無問題，因為一切的存在均是因緣的聚合。任何一個現象都是由因緣發生的，問題在於我們對它起了執著。我們對此緣起法不甚通解，認為一切都是永久存在的，或于一位創造者所創造出來的。當我們一對現象界起執著時，便是問題的開始了。究竟上來看，沒有任何東西是由一位創造者所創造而產生的，一切事物都是由於因緣湊合而生起的。當我們看到這一點時，便會瞭解沒有一件事情是可以脫離其他事情而單獨存在的。如果我們不瞭解這一點，那麼每當外界轉變時，我們便會感覺十分痛苦，而這也就是為何帝洛巴要對那諾巴說：“你所需要切斷的是執著，並非外界”的原因了。所以說，外在現象本身並無錯誤，是我們這個執著於它，並信以為真的心，才是真正問題的所在。
 
　　修持佛法最根本的就是要去除執著。執著本身是一種習慣，一種積習。我們可以這樣說，“業”實際上就是一種執著。為什麼 ？因為業本身就是一種習慣，它是我們累劫所做，深深的堆砌蝕刻在我們的阿賴耶裏所形成的一種習氣。這種習氣就是執著，它變成我們輪回與痛苦的根本原因---任何對於我們自身、對於他人、對於外在事物、對於客體的執著都會導致痛苦。所以，我們想想就知道，就因為這樣，所以不管我們擁有多少東西，永遠都不會滿足。不知足本身就是一種痛苦。所以修行的目的就是要破除執著。很多上師都這樣說過，修持佛法是為了改變或我們的心，而非改變一切外在的事物。
 
　　因此，我們修行佛法一定要能夠應用在日常生活裏。有很多人認為修行就是，我們每天在某個非常正式的時間裏，端正的坐在壇城前打坐。在這個時間內，我們好好祈禱，儘量克制不該說、或不該想的事，以掃除心中的妄想。當然，這是修行，但出了這段所謂的“修行時間”以後呢？有些人便覺得可以為所欲為，心中有妄也可以隨它轉了。如果，我們認為這不包括在修行裏面的話，便把修行的意義弄錯了，修行一定要應用在日常生活上。西藏最出名的瑜伽士密勒日巴曾講過：“我不懂什麼戒律，也不懂這些經續的論點；我所懂得只有一件事，那就是調伏自心。”當然，他並不是真的不瞭解佛教的經論哲理，或佛教的戒律；他之所以這麼說，只是表示他把心完全用在修行上了。所以，他說西藏有句諺語“依義不依語”---依照本意，不依照話語。也就是，任何所學的都要能應用在我們的心上才算數。
 
　　因此，一切修行的目的都是為了要調伏我們的心，或調伏我們的執著而來的。而在一切修行中，首要，也最有效的修行法門就是發展菩提心，升起慈悲心。
 
 　　“入菩薩行”的作者寂天菩薩曾如是說：“一切其他的功德就像是一顆水樹一樣”此處直譯為水樹，但可能指的就是香蕉樹。我們都知道，香蕉樹是無根、無干的。它的樹幹都是由葉子長成。層層裹起。我們要把表皮一層一層剝開的話，就會發現它根本沒有一個樹幹、一棵樹的存在。這就表示一切沒有菩提心的功德，雖也是功德，然而往往後面跟著惡業而來。而惡業往往是非常強的，所以說到最後等於沒有多大意義。一個有菩提心的人，有時所積的功德雖然很小，但由於慈悲的緣故，所以功德更像一棵滿願樹一樣，任何願望都可以圓滿，而且樹不停長大。為什麼呢？因為菩提心所累積的這個功德會不斷增長，而且可淨除我們多生多劫來的業障。雖然在發願時，我們看不到結果，但其功德的確會是非常大的。
 
　　佛陀的前生有一世曾是一位船長，在他的船上有五百商人。其中有一人心存邪惡，想謀財害命，殺掉所有其他的人。船長獲悉他的想法後，便先把這個人給殺了。通常來說，殺生，尤其是殺人，是所有惡業裏最重要的一個。但船長做這件事時，其動機非常純正無暇。第一，他是為了保護所有其他的人。第二，他不希望這個人在殺了這麼多人之後，造成萬劫不復的惡業。所以當船長在殺這個人時，便發下誓言：“今日一切我殺的惡果均由我一人承擔。”因此，他為這事反累積了功德。由以上可以看出，當我們在行做任何事時，我們的動機和發心，實際上是非常重要的。有些人埋怨修行了很久，持了很多咒，但經過這麼多年欲仍然一點結果也沒有。用這樣的理由去責怪修行，基本上是錯誤的。我們先要觀視自己的行為和動機。
 
　　很多行者都想證悟空性，也有很多行者都在修空性的法門。但是，如有行者認為修行空性不須有慈悲，不須有菩提心的話，那就完全錯了。一個行者如不升起菩提心，根本無法證入空性。因為“空性”，依佛理的解釋，並非像空的杯子裏面那種空間的空無。佛教所謂的空性是離於一切言語、離於四邊（執）、八迷的。一切合於這些條件的才叫做空性。何為四邊呢？即空、有、亦空亦有、非空非有，而八迷就是龍樹菩薩所講的：生、滅、來、去、一、異、斷、常。要離去這些東西，剩下的才是我們所說的空，而非把杯子倒空了，裏面的空間我們叫做空。
 
　　所以真正的空是什麼意思呢？當我們有慈悲心，且圓滿時，便能證入空性了。慈悲本身就包含了無界限的涵義，它的本質是無限的。由於它的無限，所以也包含了空的本質在裏面。因此我們要這樣看，慈悲和空性二者是不分的，也就是二者即一。或者我們也可以如是說，方便和智慧是二者不分的。缺少方便的智慧，其智慧不具意義；而缺少智慧的方便，方便便無效用。所以行者要修持使智慧與方便合一，也就是空性與菩提心的合一。空性的了悟是由菩提心的圓滿而來，這兩者其實是相輔相成的。因為當我們證悟空性時，我們的究竟菩提心、究竟的大慈悲心便會自然升起。
 
　　身為一個修行人，修菩薩行是件非常重要的事。或許我們無法像以前的諸大菩薩一樣圓滿一切菩薩行，但在日常生活裏，至少我們可以對別人慈悲、對別人客氣一些，這樣子也是有助益的。為什麼呢？因為當我們的心、我們的動機是慈悲的時，我們的行為就會產生正面順心的結果。如果我們的動機本身不純，則無論我們做事的過程或行為本身有多好，它所產生的結果也將呈負面的居多。因此，動機和其所產生的結果是成正比的。
 
　　在密續裏面，我們常談到“真空與大樂”。很多人把大樂“大法喜”解釋成凡夫的各種欲樂，這是一個很大的錯誤。這種大樂是如何升起的呢？就是當我們升起極大的慈悲心時，所自然產生的一種極不平凡、無法言喻的大法喜，這就是所謂的大樂。因此，從這一點來看，我們也可以說，一個沒有發菩提心的人是無法修密乘、修續部的法教的。
 
　　再舉個例子。我們知道每個儀軌的開始，都要先做皈依、發菩提心，然後空觀升起本尊---無論此本尊是自觀或對觀。這個步驟並非表示我們要費力造作觀想，把一切東西變不見了，再從這個空裏創造出一個東西來，不是的!此義表示，我們瞭解一切都屬空性，而在此空性中，由於我們的悲心，而升起了一位本尊。所以，此觀想的意義就在這裏。
 
　　我們可以再一次這樣說，一個沒有菩提心的人是根本沒有辦法修密續的教法的，為什麼呢？菩提心比喻像條高速公路，任何車子都可以在上面行駛。至於我們可以多快到達目的地，那就要看我們車子的好壞了。金剛乘可以算是一輛跑車，但無論我們的車子多好，若沒有高速公路，也很難能如期到達目的地。
 
　　因此，什麼是空的真實義？因為有“空”，慈悲才能由其中升起，基本質是無限的；而由於慈悲本身無限的特質，因此，它也具空義。基本上而言，沒有慈悲的心行，其對空的了悟也將無法真實圓滿。唯有體悟“空”與“慈悲”的不異性，才能證入圓滿的空性。而真實的修學方法也就在此，那就是智慧(空)和方便(慈悲)的不可分性。空、圓滿、慈悲均指同樣一個東西，也就是菩提心。菩提心可以導入我們對圓滿的瞭解，而後，它可以對我們在每一方面有極大的助益。一旦我們進入圓滿的怔悟，絕對菩提心便會升起。那種感覺是來自對“空”的瞭解。空性也就是絕對菩提心---大悲心。因此，它們是相輔相成的。