♡ 天空。♥

佛為兜率天子時，印度迦毗羅衛城(Kapilila-vastu)有一獅須國王，與王妃過著美好的生活。他們先後生了四個王子、四個王女，分別取名：淨飯、白飯、斗飯、甘露飯，淨母、白母、斗母、甘露母。邦西城有個施迦薩國王，與王妃生了兩個王女，取名為:大幻化母、幻化母。（譯者：大幻化母就是摩耶夫人(Maha Devi)，幻化母是世尊的姨母摩訶波 婆提夫人(Maha Prajapadi)。兩位王女出生後，宮中用牛奶等餵養，她倆如海中蓮迅速地長大了。有位相士說:「幻化母可以生一個具足相好的太子，而大幻化母可以生一個金輪王。」鄰國的獅須國王得知這個授記，派人去施迦薩國那裡求婚:「請您將兩位王女許配給我淨飯太子吧！」（當時釋迦族的規矩是不能一夫二妻。）

獅須國王派人進一步疏通，終於得到了整個釋迦族的同意，施迦薩國王就將兩位王女許配給淨飯太子。獅須國王為他們舉行了盛大的婚禮，施迦薩國王還送給兩位王女一位女僕—梳發女。她們一起與淨飯太子過著舒美的生活。

不久，大幻化母生下了悉達多太子，七天後便轉生到三十三天(Trayastrimsat Deva)。梳發女非常憂傷，任何人都無法解除她心裡的痛苦。悉達多太子長大後，見生、老、病、死等痛苦，便捨棄王位出家苦行六年，獲證無上正等正覺。他回到迦毗羅衛城，許多釋迦族的王子隨佛出家，幻化母也隨後出家為眾生主母。梳發女也跟隨世尊出家，她精進修持，斷盡了三界一切煩惱，證得羅漢果位，為世尊教法下的精進第一。

諸比丘請問世尊:「世尊，梳發女以何因緣轉生富貴之家卻身為女僕？」

世尊告曰:「這是她前世的願力成熟故。九十一個大劫（Maha Kalpa)以前，毗婆屍佛(Vipassi Buddha)出世。時有二女，見佛相好莊嚴，一女發願:『願將來我能生下一位象毗婆屍佛那樣的太子，即生成佛。』另一女發願:『我願作太子的姨母 。』還有一女隨同發願:『我就作你們的梳發女。』此中前兩位發願女即大幻化母和幻化母;另一位即梳發女。」

一時，佛在迦毗皤窣堵城（印度六大城市之一）。提婆達多(Devadatta)當時殺害了蓮花色比丘尼，（師言:提婆達多原本造了兩個無間罪(Panca Nantariya)，此時又造一個無間罪。）因此，薩迦國王把他驅逐出境，他無處可歸，就想:應該到迦毗皤窣堵城去。到了之後他又琢磨:我現在殺釋迦比丘沒有能力，證得佛果也沒有能力，那就回到原來悉達多太子的王宮裡去，跟那些王妃搞好關係，再進一步得到王位。他作著這樣的美夢。之後，他特地派人跟耶輸陀羅(Yasodhara)、耶惟檀等說:「釋迦比丘說自己遠離了貪心，可又娶了這麼多王妃，若無貪慾心就不應娶妃子，這種作法很不如法。如果您們對提婆達多有信心，就跟他商量，他很想做國王。」

聽後，兩位王妃一起商量對策。後來她們決定:我們如果直接制止可能不太好，不如讓他來王宮,我們當眾奚落羞辱他。於是派人告訴提婆達多說:「我們很樂意讓你來宮中，有什麼事我們一起商量，會讓你如願以償的。」

提婆達多聞此欣喜若狂，立刻趕赴宮中。當時宮中仍有悉達多太子的法座，他得意洋洋地想坐法座，但諸天以為很不如法，馬上把法座用神變隱藏。

耶惟檀王妃帶著所有王妃坐在宮門前的台階上準備接待提婆達多。耶惟檀獨自高坐，當她見到提婆達多得意忘形地走來，內心覺得好笑，就上前假裝殷勤地說:「歡迎您的到來。」提婆達多合掌對王妃客套幾句。王妃上前狠狠地捏住他的雙手，他使勁抽也抽不出來，就這樣耶惟檀王妃把他雙手捏出血來。

提婆達多疼痛難忍，繼而王妃又將他摔倒在地，狠狠地踢他，眾王妃一湧而上，以各種東西砸他，有的用牛糞打他，有的用油燙他。最終他狼狽不堪、遍體鱗傷地回到了他的眷屬果呷樂嘎那裡。果呷樂嘎等人問他:「今天你運氣不錯吧，去王宮與王妃一起享樂。」提婆達多十分尷尬。

一時，佛在捨衛城。有一位正在地獄受苦的眾生，其軀體龐大，無有雙眼，週身糜爛，中有諸多小蟲時時刻刻噬食其身。他不堪其苦，四處狂奔亂吼。當他跑到平原時，有眾多獅子、猛虎、烈豹、人熊等群獸，用鐵嘴一塊一塊地撕咬他的身體，他痛苦難忍;於是又跑到河裡，卻有鐵嘴大鱉魚或摩羯窮追不捨，追食著他;他無法忍受，再飛到空中，空中的鐵嘴雄鷹、烏鴉、鴟梟等群鳥也爭相啄食;他無比難受，再跑進森林，森林剎那變成鐵刺林，佈滿了劍、矛、弩、弓、大嘴矛、一杵金剛等各種兵器，這些兵器紛紛刺向他，他全身被刺得千瘡百孔，痛苦極了；他又跑到牆角或山洞裡，又有業力所現的許多人,手持刀矛劍弩等各種武器擊打他，他沒有安身之處，到處奔跑到處受害，身心痛苦不堪，大聲嚎叫。

（師言：各位，現在仍有許多如母眾生在地獄裡哭喊、號叫，忍受著不堪忍受的痛苦。其中有曾為我們造下罪業而墮入地獄的父母們，而我們現在為救度自己往昔的父母作一點苦行，受一點不足掛齒的人間痛苦，相比之下能算得了什麼？所以，各位對《百業經》之道理不能僅在文字上理解，而應該深深領悟，銘記其內在的義理：因果如實不虛!如果不如理取捨因果，若墮惡趣該如何是好？若能自然而然地生起這種定解，說明你修法是有一定的境界了。否則，不聞《百業經》，對因果不能如理取捨，去閉關修什麼大圓滿、大手印、大中觀，我不敢相信能修成。今天六千僧眾一齊共念七遍六字真言「嗡嘛呢唄咪吽……」，為普度惡道眾生。）

（譯者:人間不及地獄苦百萬分之一，現在稍有一點病痛都很難忍受，如果我們現在不勵厲懺悔業障，萬一墮入地獄，那又該如何忍受？你們看那位地獄的眾生在受苦時無一人能代受，無一人能救度，真是可憐極了。所以，我們學院中那些看上去不雅觀的藏族老居士們，上師發大悲心不顧外界的種種謠言還是攝受他們、因為他們造了很多惡業，若現在不攝受他們，讓他們懺悔的話，以後惡業成熟受大苦報，那太可憐了。）

我等大師釋迦世尊及一切三世諸佛，具二智慧、四無畏(Catasso Appaman Nayo)、七菩提支(Sa-ptabodhyangani)、八正道分(Aryastan Gikamarga)、九等持、十力等無量功德，晝夜六時觀照一切眾生，哪些眾
生該以何種方法調化等，如是恆時觀照著。即便是大海離開波浪，佛陀對眾生的大悲心剎那也不會離開。

一時，佛在捨衛城。有一天，世尊特意到王捨城去化緣，途中遇見一位婆羅門乘著馬車與世尊同路，他們幾乎並排而行。時婆羅門見佛陀相好莊嚴，於是將自己的車乘供養了佛陀。

（師言:供養的功德很大，目前修上供有兩個竅訣：一是切莫輕視《百業經》;二是圓滿此傳承。因為暇滿人生極難得，人身既得勝法難遇，今人身已得，勝法已遇。所以，諸位徒眾應好好地想一想，今生能第二次聽聞《百業經》的機會不會再有，現在遇此勝法的有緣眾，也是前世累劫中積累資糧的果報，諸位徒眾心當生喜，以歡喜心來諦聽佛語，以信心來取捨因果，以此以後一定會精進修持的。從傳承方面，傳講的時間可能較長，但無論遇到什麼違緣都最好不要間斷，無論何人何事，凡對你們聞思修作障礙的都是魔的加持，無論如何一定要圓滿《百業經》的傳承啊！）

佛陀於是顯示神變，坐在馬鞍上方的虛空中。（師言：當年阿底峽尊者初來藏地，也是在馬鞍上方一尺許的虛空中跏趺而坐，令藏地的人生起很大信心。）這位婆羅門更加生起信喜心，世尊也是開顏微笑，身放白、紅、藍、黃四光，光至十六地獄處，遣除了他們的熱惱與寒苦。當他們知道是佛陀的大悲神變所致時，立刻對世尊生起了極大的歡喜心，因此而消盡了他們的惡業，即得轉生到人天中去了。

有的轉生到四天王天，有的轉生到四禪天，有的轉生到三十三天(Tavatinsa)。他們到天界後聽到了空、苦、無常、無我的法語，共誦偈曰:「生起出離心，入於如來教，摧毀諸四魔，誰人能行持，清淨梵淨行，遠離輪迴苦，滅盡諸煩惱。」世尊放光繞三千大千世界，最後入於佛的白毫間，以示那位乘馬車的婆羅門將得到獨覺的果位。

時阿難尊者見此，便恭敬合掌請問:「世尊，今以何因緣，破顏微笑？身放四色毫光遍照三千大千世界？若無因無緣世尊不會如此，願為演說。」

一時，佛在捨衛城。一位婆羅門的兒子乘著滿載物品的馬車到城中上供下施，他見到世尊托缽化緣，剎那間對世尊生起了無比的歡喜心。

（譯者:有些人以為這些公案幾乎都相同且又簡單，不值得多聞多思，甚至覺得很浪費時間。這是一個很大的邪見(Miccha Ditthi)，若佛經不值得聞思，不知道世間什麼雜書能勝於佛經？只有從一切經論中吸取竅訣才易證悟佛的密意，大家應該好好聞受，將受益於生生世世。我十多年的傳講也多是論典，除《藥師經》外，便是《百業經》，這次若能圓滿講完，其功德不可思議。整理出的法本，大家要常看，領悟其要旨，實行於自己的行住坐臥、言談舉止中，將對自身受益非淺。）

世尊見後便破顏微笑，身放紅、黃、白、藍四光。其光上照天界，下射地獄。當光照射至八寒八熱地獄時，八寒地獄的眾生頓覺溫暖，八熱地獄的眾生頓覺清涼。他們不知其因，自以為是業報消盡，該轉生他方世界了。後來，他們才知道不是業報消盡，而是世尊的幻化神變對他們的加持。於是，這十六個地獄的眾生都對世尊生起了歡喜心。因此，於剎那間，他們在地獄的業報消盡了，得以轉生到人天、六欲天、十七色界天。

他們到天界後聽到了無常(Anic-cam)、苦(Dukkha)、空(Sunnata)、無我(Anat-ta)的法語(Dhamma)，同時共誦偈曰:「生起出離心，入於如來教，摧毀諸四魔，誰人能行持，清淨梵淨行，遠離輪迴苦，滅盡諸煩惱。」世尊放光，光繞三千大千世界後，入於白毫間，以示那位乘馬車的婆羅門施主將得獨覺(Pacceka Buddha)果位。

時阿難尊者見此，便恭敬合掌請問:「世尊，今日以何因緣放光微笑？若無緣無故，諸如來正等覺不會如此？唯願為說，願樂欲聞。」

一時，佛在捨衛城。一日清晨，佛陀著衣持缽到城中化緣，途中正巧與一位乘馬車的婆羅門同路，這位婆羅門見到世尊心想:大清早出門便遇見比丘乞食，很不吉祥。便加快速度想遠離世尊，但世尊卻以大慈悲心一直跟著他。他四處躲避，可都躲不開世尊。他想走出城門，可走了四個城門，每個城門都有一位世尊。

這時，他才意識到世尊的大神變力很不可思議，便生起了極大的歡喜心，手捧鮮花親供世尊。世尊微笑，身放白、紅、黃、藍四色毫光。其光上徹天界，下射地獄。

頓時，八寒地獄的眾生均感受到溫暖，而八熱地獄的眾生頓時感到清涼。這些眾生原來的嗔心和噁心都消盡了，他們覺得稀奇:是不是我們該轉生他方世界了？還是我們的業報已盡？後來，他們才知道即非該轉生他方世界亦非業報已盡，而是世尊的大力神變所蔭。

因此，他們對世尊生起了無比的歡喜心。以此歡喜的功德，皆得轉生人天。有些轉生四天王天(Caturmaharajika Deva)，有些轉生到色界的一禪天（梵眾天、梵輔天、大梵天）、二禪天（少光天、無量光天、極光淨天）、三禪天（少淨天、無量淨天、遍淨天）及四禪天（無雲天、福生天、廣果天、無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天）等。

他們到天界後聽到了空、苦、無常、無我的法語，齊說偈曰:「生起出離心，入於如來教，摧毀諸四魔，誰人能行持，清淨梵淨行，遠離輪迴苦，滅盡諸煩惱。」世尊放光，光繞三千大千世界後，最後入於佛的白毫間以示那位乘馬車的婆羅門將得到獨覺(Pacceka Buddha)的果位。

一時，佛在捨衛城。有一婆羅門施主乘著滿載物品的馬車，準備去城中上供下施。當世尊在城中托缽行走時，這位婆羅門施主看見世尊的三十二相，威儀具足，頓時對世尊生起了極大的歡喜心，立即向世尊右繞三匝，才返回。世尊見此便破顏微笑，身放黃、紅、白、藍四光，光上射諸天，下照地獄。當光照徹到八寒地獄（具包〔頗〕地獄、包〔頗〕裂地獄、緊牙地獄、阿秋秋地獄、呼聲地獄、裂如青蓮地獄、裂如紅蓮地獄、裂如大紅蓮地獄）、八熱地獄（復活地獄、黑繩地獄、眾合地獄、號叫地獄、大號叫地獄、燒熱地獄、極燒熱地獄、無間地獄）時，八寒地獄的眾生頓覺溫暖;八熱地獄的眾生頓覺清涼。然他們不知暫蒙佛恩，卻猜測:可能是我們的業報已盡，該轉升他方世界了。後來才了知是蒙佛威神力，才得以消除寒熱之苦惱，便對佛陀生起了無比的信心和歡喜心，因此消盡了地獄受苦的業報，得以轉生到人天。分別轉生到六欲天（四天王天、忉利天、焰摩天、兜率天、化自在天及他化自在天）、十七色界天（梵眾天、梵輔天、大梵天、少光天、無量光天、極光淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、無雲天、福生天、廣果天、無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天）。

他們轉生天界後,聽到了無常(Aniccam)、苦(Dukk-ha)、空(Sunnata)、無我(Anatta)的法語，同時共誦偈曰:「生起出離心，入於如來教，摧毀諸四魔，誰人能行持，清淨梵淨行，遠離輪迴苦，滅盡諸煩惱。」

世尊放光繞三千大千世界後，入於白毫間，以示那位婆羅門施主將得到獨覺(Pacceka Buddha)的果位。

（佛陀身光入處的不同，其授記眾生的去處也不同。如：授記過去事則光融入於世尊的後面，授記未來事光入世尊的前面，授記去地獄光入世尊的腳掌，授記去傍生道光入世尊的腳跟，授記去餓鬼道光入世尊的腳拇趾頭，授記轉生人道光入世尊的膝蓋，授記轉生天人光入世尊的肚臍，授記為大力轉輪王光入世尊的左手掌，授記為金輪王光入世尊的右手掌，授記得聲聞果光入世尊的臉面，授記得緣覺果光入世尊的白毫間，授記將得無上正等覺光入世尊的頂髻。）

時阿難尊者見此(Ananda Sagara)，便恭敬合掌請問:「世尊，諸如來正等覺無因緣是不會身放毫光、破顏微笑的，今世尊以何因緣而身放毫光破顏微笑？唯願開示，願樂欲聞。」

一時，佛在捨衛城。有一位大施主(Pinda Daya-ka)，他的妻子生下一個跛腳的孩子，故此夫婦倆為之取名為『跛子』。跛子長大後，父親覺得：跛子以後也不會有很大的前途，不如讓他學裁縫，依一門手藝來維持生活。施主將這個想法告訴了妻子和兒子。跛子遵父命學裁縫，不久，他的手藝已很好，在城中也是小有名氣。

一次，當地舉行一個大型宴會，有位施主的妻子想去參加，苦於沒有禮服，就在朋友家借了一套。但不小心在宴會上把禮服弄破了，她很擔心別人知道，無法還於主人。回到家中，丈夫出去了，她心想:最好快把跛子裁縫請到家中，把禮服縫好就可以還給主人了。她趕忙去把跛子請到家中，關緊大門準備讓他縫補禮服。

正當此時，她的丈夫從外面回來了，邊敲門邊高聲叫:「開門！」她聽到丈夫的叫門聲害怕極了，（一方面丈夫不在家，自己將跛子請到家來有失婦道;另一方面，又擔心丈夫知道自己弄破了借來的禮服。）真是心急如焚，不知如何是好！無奈她只好把跛子裝在大口袋裡，手忙腳亂地把口袋捆好，藏到隔壁的房子裡。她喘了口氣，定定神後便開門迎接丈夫。她假惺惺地對丈夫說了番溫情話，然後，夫婦倆就上床睡覺了。

半夜，一個小偷溜進了她家，黑夜中小偷四處亂摸，結果摸到了那個大口袋，再上下仔細摸了摸，覺得捆得又緊又好，自忖:可能是個無價之寶。心中暗自得意:得到這個如意寶，我的子孫七代不會再受貧困之苦，財富無窮匱也。他欣喜若狂，背起這個裝人的大袋子就跑。

走了一程，明月從東山升起，月光下，他扛的袋子淅淅瀝瀝流出水來，這是因跛子呆在口袋裡太久，忍不住撒尿了，可這個小偷卻覺得:唯有水晶如意寶在月光下才會流出甘露，現在正巧是月亮升起來的時侯流下甘露來，必定是如意寶。想著想著，他心裡更加歡喜，步伐也更快。最後，走到住有五百個土匪的森林中。他們一看這個小偷興致勃勃地背個大口袋滿載而歸，就問:「你到底背了什麼東西？」

一時，佛在王捨城。愛達下些拉的地方，有位蓮藏國王，在他統治的這片土地上，舉國祥和安寧，財富圓滿，無病無災;田野裡苗肥禾壯，道路旁果木成行，到處都呈現出一派繁榮昌盛的景象。蓮藏國王如理如法地管理著國家，與王妃共同享受著美好的生活。

王妃懷孕後，心中不由自主地產生一種新的念頭:如果與任何人進行辯論，則自己一定會獲勝。她將這個念頭告訴了蓮藏國王，國王詢問婆羅門相士:「我的王妃懷孕後產生想與人辯論的新念頭，我把世上所有雄辯家都邀請來與王妃辯論，是否有意義？」

相士說:「有必要，也有意義。若是辯論，王妃一定會獲勝;若不辯論，則王妃很可能會殘廢或出現嬰兒六根不具等違緣。」果然，王妃在辯論中獲勝了。

懷胎九月，王妃生下一個相貌莊嚴的女孩，宮中為她舉行了隆重的誕生儀式，準備給她取名，因她入胎後，集聚眾人與王妃辯論之故，取名為集聚母。剛出生的集聚母，父王母后安排了八位姨母來照料、餵養她。她如海中之蓮迅速地成長。稍大後，她在宮中學習文字及其它學問，並在短短時間內，精通了世間的一切學問，聰慧的集聚母與世上許多善辯者進行辯論，但從未輸給他人。

一天，國王問她:「你已經長大了，將來你希望自己與什麼樣的人一起生活？」

一時，佛在捨衛城。一天早上，世尊身披袈裟(Kasaya)、手持缽盂(Prata)到城中化緣(Pindapata)。當時，有位施主供養了許多甘美的食品，其中有『拉達』（麵餅或食團），不遠處的婆羅門兒子見到了『拉達』，飛跑到世尊前祈求:「給我吧！」世尊沒有立即給他，略作思索，便對他說:「你說一聲『我不要』，然後，我再給你。」

這個婆羅門兒子迫不及待地照說了，世尊很慈悲地把『拉達』給了他。這一幕情景，被在一旁的給孤獨長者看見了，他立即勸婆羅門兒子:「世尊已圓滿了一切功德，施主供養世尊的食物，凡夫是不能受用的，假若你將『拉達』還給世尊，我可以給你五百嘎夏巴涅（印幣單位）。」貪心的婆羅門兒子聽聞此言，喜出望外，馬上將『拉達』還於世尊，高高興興地到長者家中，取得了五百嘎夏巴涅。世尊化緣畢返回經堂。

時諸比丘請問:「世尊，以何因緣此婆羅門子貪心甚重？見諸食物皆說『阿那新，阿那新！』，又為什麼世尊初時不給他『拉達』，要他說『我不要』後再給他？唯願開示。」

世尊告諸比丘:「此婆羅門子貪心很重，於百世、千世中見到什麼食物都說『阿那新』，生生世世中從未說過『我不要』。今天，以此因緣，讓他說一句『我不要』，給他種下一個善根，等到將來有位山王如來出世時，他將以此善根於山王如來教法下出家，並證得阿羅漢果位。」世尊如是對眾比丘講述了前後的因緣。

（譯者:這個公案主要是講:眾生無始以來的貪心非常猛烈，對財、色、名、食、睡，皆是無止境的貪求。但我們是修行人，當貪心生起來的時候，要徹底地對治。初時是困難些，但是，我們在生貪心的剎那應該盡量捨棄它，無論是貪財或貪人，這種貪心能放下的都應放下，若實在放不下貪慾心，則正當貪心生起時應立即懺悔或發善願斷除此垢心，將來並於某位如來出世時，願以此善根於其教法下出家，甚至獲得一定的果位。目前，社會上的人們每天只想發財。日夜為賺錢絞盡腦汁，今天賺到了，明天還想賺更多，真是貪心無止境。在他們的腦海中從未有過佈施、供養的概念。偶爾做一點小佈施、小供養，以此不明就理地種下了一個善根，憑此善根而在來生中也能獲得一定的功德。這就是此公案給我們的啟迪：勿以善小而不為）。

一時，佛在捨衛城。有一巨富施主，娶妻後過著幸福的生活，但美中不足的是一直膝下無子。他們祈禱諸天，後來眾緣會合，一位最後有者入了施主妻子的胎中，妻子高興地告訴了施主。施主特地為她建了一座富麗堂皇的宮殿，內有甘美的飲食，優雅的音樂，讓她能很好地保養胎兒。

我等大師釋迦世尊及十方三世一切諸佛，具有二種智慧、四無畏、七菩提支、八解脫、九等持和十力等無量功德，如來獅吼聲傳遍三界並以大悲心時時刻刻觀照一切眾生，哪些眾生興盛、哪些眾生衰亡;哪些眾生具損害性、哪些眾生具善根性;哪些眾生墮惡趣、哪些眾生從中得解脫;哪些眾生具七聖財等等。如是觀察眾生的種種因緣，即便是大海離開波浪，佛陀對眾生的大悲心剎那也不會離開。同時，聖者羅漢亦如是。

這時，阿那律尊者觀知施主全家被度化的機緣已成熟。便獨自一人，著衣持缽去施主家化緣(Pindapata)。施主見尊者獨自走來，疑惑不解地問:「尊者為何沒帶侍者？」

尊者說:「我沒有侍者，您能幫我找一個嗎？」

施主痛快地說:「我的妻子懷孕了，如果生個男孩，將來就給尊者作侍者。」說定後，尊者就回去了。

一時，佛在捨衛城。時有一天子名曰寶光，財富圓滿，眾寶瓔珞莊嚴週身，光芒四射。一天晚上，寶光天子來到世尊所居聖地—給孤獨園。他對世尊以鮮花供養，頂禮求法。世尊觀察他的根界意樂，傳了相應的法，他以智慧金剛摧毀了薩迦耶見，證得預流果位。之後，便飛回天界去了。

當天晚上，許多前後夜精進不眠的比丘們見到世尊處光芒普照，推測可能是帝釋天(Sakra Devanam Indra)、大梵天(Maha Brahma Deva)或四大天王來到世尊前。

次日，諸比丘請問:「世尊，昨晚是不是帝釋天、大梵天或四大天王等來世尊前？」

世尊言：「不是，是寶光天子，他身具寶光遣除黑暗，來到吾所，祈求傳法。吾傳給他相應的法後，他證得聖果，飛回天界了。」

復次眾比丘請問:「世尊，寶光天子以何善業，今為天子，身具寶光，還來世尊前求法得果？」

一時，佛在捨衛城。（譯者:據說佛在此居住了二十五年，也有說是二十四年。佛當年所居的遺址尚在，在更頓秋培所著的《印度佛教史》與許多印度的佛教史上都有明確的記載。佛陀的宿舍、僧眾的寮房等遺址都非常明顯，前幾年上師如意寶(Cinta Mani)曾親自朝拜。捨衛城距鹿野苑之間的距離，若乘坐火車約幾個小時的路程，相當於色達去道孚的距離，因佛在捨衛城居住很久，故許多公案在此發生。）城裡有位薩迦國王，鹿野苑有位梵施國王，兩位國王因一些爭議而起兵征戰，雙方均是傷亡慘重。

一日，梵施國王又率領軍隊在康丹河邊安營紮寨，氣勢洶洶。薩迦國王也是不甘示弱，統率大軍不可一勢地湧向康丹河，準備迎戰。雙方交兵，死傷眾多，兩國兵力相當，作戰良久，難分勝負。正打得難解難分時，薩迦國王生了位秀麗的女孩，而梵施國王家也生了位端莊的男孩。雙方都歌舞奏樂，慶賀各自孩子的降生。

此時兩國都聽到對方的歡悅聲，於是便派人探情，得知:薩迦國王得了個王女，梵施國王得了個王子。梵施國王暗自高興:這是個很好的緣起，雙方對陣時，同時各得一子，將意味著和平的到來，停戰合親。於是，派一來使與薩迦國王和談:「雖然咱們兩國一直是兵戈相交，但現在，我方願意停戰，並希望貴國的小王女能許給我國的小王子和親解結！」

薩迦國王聽此很是高興，心想:自己兵戎戰場，操勞國事，夠艱辛的了，如果兩國和好，正合我意。雙方互相道歉，（師言：原在爐霍的羅科瑪和宗麥兩個部落曾天天打仗，後來也是採取和親的辦法。從那時起，部落之間的戰爭就平息了。）還以厚禮互贈。

在給薩迦國王女取名時，國王想:自王女誕生起，戰爭便停止了，自己身心安樂，故取名生樂母，並精心地餵養她，生樂母如海中之蓮很快地成長著。她自幼秉性賢善，皈依受戒，好行佈施，經常去尼眾經堂聽經，對釋迦佛生起極大信心，並證得無來果（Anagami) ，具種種神通及八大解脫(Attha Vimokkha)等功德。回到宮中，對父母顯示神變並告訴父母:「我已得如是勝法，不願再享受世間的生活，願於佛陀的僧團中出家，請父王母后恩准！」

一時，佛在捨衛城。鹿野苑有位著名的國王—梵施國王。他在位期間，國泰民安、風調雨順、林園果囿、牛肥馬壯，整個國家呈現一派生機勃勃、繁榮昌盛的景象。梵施國王如理如法地掌管著這個國家，人們過著祥和的生活。不久，王妃懷孕，十月後生下一個美麗端莊的女孩，宮庭內外為她舉行一個隆重的賀生儀式，準備給她取名時，因為王家種姓是嘎希，而她又天生麗質，秀美非凡，故取名嘎希美女。國王特地為她請了八位姨母，（師言:世尊時代，印度有個習俗，富家孩子由姨母撫養。世尊亦如此，只是因世尊的母親在世尊出世七天後與世長辭了。）八位姨母分門別類，從吃喝拉撒睡到玩耍戲樂無不精心地照顧撫養她，她如海中的蓮花很快地成長。自幼她便學習各種文武理數、經史詩賦等，並對釋迦牟尼佛有無比信心，還經常藉父母之力供養三寶。

時嘎希美女青春芳齡，窈窕賢淑，其貌美麗質堪稱世間第一，無與倫比，以至於六國的國王無不知曉，均欲據為己有。六國各派信使往印度梵施王那裡希求通婚。梵施國王聽後心裡很是不安。心想:我僅有一女，若答應其中一位，則其餘五國必定挑戰，將危及到舉國臣民。他有些擔憂，故未答應任何一位國王。六位國王都按捺不住內心的不悅，各自統帥四大軍隊向鹿野苑進軍，準備搶人。

一天早上，梵施國王登上鹿野苑的城牆時，出現在眼前的竟然是六國的軍隊。突然，他覺得一切都完了，內心萬分焦急，拖著沉重的步子無精打采地回到房頂上，托腮凝思。這時，嘎希美女來到梵施國王身邊，見父王滿面愁容，忙問:「父王為何心事重重？」

王曰:「為你」。

「為我，莫非是我貌不夠美？」

一時，佛在捨衛城，有位布德作拉巴? 多扎的人。他依佛陀的加持力遣除了三界(Tisso Dhatu)輪迴的痛苦，獲證了聖者羅漢的果位。尊者覺得世尊恩深似海，為報佛恩，他決定度化無邊的眾生。依所化眾生的時、處、因緣等觀察，他觀知南方果賢巴（印度六大城市之一，漢譯薩彌城）的眾生與他有緣，且度化的時機已成熟。他便披上袈裟、手持缽盂往果賢巴城化緣。

果然，城裡一位著名的大施主和其他眷屬經常供養他。尊者觀察他們的根基意樂，給他們傳授了相應的佛法。有的人得暖位(Usma Gata)、頂位（Murdhana）、忍位(Khanti)、聖法位（Lokikagra Dharma）;有的得預流果（Sotapanna Phala）、一來果（Sikitagami Phala）、不來果（Anagami Pha-la）、羅漢果（Arahat),有的得金輪王、梵天、帝釋天;有的得緣覺的果位，有的種下了如來正等覺的種子，更多的人對三寶(Ti-Ratana)生起了不共的信心。

（譯者：一些漢人在我們學院住了一段時間後，為報答法王如意寶(Cinta Mani)的無比恩德，在漢地興起廣度眾生的宏偉事業，其弟子肯定也有不同的證悟吧。所以，我們也有這樣的緣起。）

已得果的眾弟子對尊者祈求:「尊者，您對我們的恩德很大，把我們從三惡趣中解救出來，從此，再也不墮入輪迴（Samsara）中。我們度過了生死海，越過了骨架山。所以，我們誠祈尊者在有生之年能接受果賢巴信徒們的供養。」尊者和善地說:「在這裡也可以，但我還要饒益其他有情。」在場的信徒們都對尊者廣度眾生的大悲心讚歎不已。祈請者們禮畢尊者後各自回去了，可四面八方朝拜者紛沓而來。

正當此時，恰嘎國王率領著四大軍隊打獵,經過此施主門前時，（師言：印度的國王總是愛好打獵，殊不知打獵是下劣種姓所為，非國王所應為，可他們無聊，賴以打獵虛度時日。）國王見施主院內濟濟滿堂，便問手下大臣:「這個院裡怎麼這麼多人？」

一時，佛在捨衛城。有大比丘尼(Bhikkhuni)，名曰春乾摩，她有眾多眷屬和尼眾經堂。所居附近有許多戒學較高的比丘尼，她們具足種種神變，經常以各自的神通力到北俱盧洲(Vttara-Kuru)、西牛賀洲(Apara-Godaniya)、東勝神洲(Purva-Videha)、三十三天(Trayastrimsat-Deve)及人間富貴的地方去，帶回各種珍寶與美食。見此，春乾摩比丘尼十分羨慕，心想:我若能像她們那樣該多好呀！她一直琢摩:要學習神通，可是到哪裡學呢？又跟誰學呢？去跟那些比丘尼學吧，她們的嫉妒心強，怕不一定會教我，（師言:釋迦佛時代的女性也是有不共的煩惱，尤其是嫉妒心，無論出家或在家都一樣，故女眾應該認識自己的煩惱，並對症下藥。）若跟比丘學吧，男女眾說話都遮止，更不要說想學竅訣了。（譯者:男女僧眾不許說話，在《百業經》中也有如此教證，並非有人擅自所定。）

她天天苦思冥想，終於，她想到了寺院外的六群比丘(Cha-Bagiyabhikkhu)。春乾摩這時暗自高興，覺得:這些惡行比丘既不受寺管轄，又不受戒律束縛，誰也管不了，我可以去跟他們學神通。於是，她就借口供齋與他們聯繫。她親手做許多美味飲食好好地供養了六群比丘。然後，她說:「我有一個請求，希望你們傳授我一個神變。」

六群比丘對她說:「教，倒是可以。可你要知道，竅訣可不是隨便教人的。按規矩:教竅訣，對方要麼有大的供養、要麼以學術交換、要麼一生中不傳任何人。不過，你嗎？如果三個月內天天以飲食供養我們，再供養每人六種資具，我們可以發心教你一個神通。」

聽此言後，春乾摩比丘尼信以為真，便欣然答應了。三個月當中她按要求供養了六群比丘。三個月過後，她對六群比丘祈求:「我的供養圓滿了，該教我神通了吧！」

他們很爽快地說:「可以。不過，學神通首先要鍛煉好身體，身體越強壯，神通越容易修出來。」

一時，佛在捨衛城。有一施主，財富圓滿，猶如多聞天子。（譯者:當時印度很富裕，每位大施主都富如多聞天子，但現在很貧窮。這是不同時期眾生所感的依報不同。）其有一子娶妻後，共度幸福美滿的生活。其兒媳懷胎九月，生下一個莊嚴的男孩。全家為他舉行了隆重的賀生儀式，並給他取了一個適合種姓的名字，以各種飲食精心餵養。這孩子長大後，學習各種文學、天文、地理，觀察象、馬、珍寶等世間學術，無不精通。

一天，孩子突然生病了，背上長出個大包，腰也佝僂彎曲，成了個駝背人。家人多方求醫，花了許多錢治病也無濟於事。最後，他們決定請當時著名的大德們來為孩子醫治駝背的病。印度當時的外道六大本師如弗蘭利、迦葉子、弗利子等是非常的出名。（師言：釋迦世尊居兜率(Tusita）天時，外道很興盛，故世尊發願降臨南瞻部洲救度被迷惑的眾生。)於是，施主供養外道六大本師財物、飲食等並作禮祈求:「你們是當今出名的大德，於過去、現在、未來世間的一切無不通達。現在，我的孩子重病在身，求你們醫好他。」當時，六本師們用一些藥物、咒語等用心地醫治，仍不見效。施主一友是佛教徒，提醒他說:「您不要皈依那些外道本師，應該皈依我等大師釋迦牟尼佛。世尊是能仁遍知(Sabba-Vidu)，無所不能的！」

施主聽後，歡喜無比，便前往拜謁世尊，世尊為他傳授了一些法要。爾後，施主又祈求世尊率眷屬於次日到家中應供，世尊默許了。施主非常高興，回到家中作了很好地準備。第二天，他又親自去迎請世尊及眾弟子。世尊披上袈裟，手持缽盂，率眾弟子前往施主家。駝背孩子看見遠處走來的世尊，尤其見到佛的三十二相好(Devatimsa Maha Purisa Lakkha-nani)，心中數數歡喜，安樂無比，勝過了十二年的禪悅(Samapatti)，竟然激動得在床上跳了起來。這麼一跳，他的背立即直了，恢復如常人一樣。便對世尊生起了無比的信心，馬上到世尊前恭敬、頂禮、供養讚歎。

見此，施主是喜於心而樂於形。雖然，他沒明說請佛陀來給孩子治病，但如今未經治療而痊癒了。他們對世尊恭敬頂禮，敷起高座，請世尊及僧眾分別入座，以最上品的飲食作供養。圓滿後復請世尊傳法。傳相應的法畢，他們都以智慧金剛摧毀了二十種薩迦耶見，得到了預流果位。

（師言：世尊在世時人人修法都能立即證果，善惡也是現世受報，而現在呢？我們修法不能很快得果，業報也不會很快成熟。很多人有這樣的邪見。我們應了知:釋迦世尊住世時即是果期，修法者馬上證果，尤其是證小乘果位非常快；現在是教期末後，修法是不會馬上證果，但業力的本性是不變的，所謂『縱經百千劫，所作業不亡。』將來一定會證果的。）

一時，佛在捨衛城。有一施主，財富圓滿，猶如多聞天子。其有一子娶妻之後，一同愉快地生活著。但美中不足的是膝下無子，因此他們常常祈禱諸天尊，如帝釋天、大梵天、土地神、森林神等。後來，因祈禱和其它因緣的和合，其妻子終於懷孕了。她非常高興地告訴丈夫:「我身已有孕且右側偏重，可能會生個男孩。」同時，她發願:「願我的孩子將來孝順父母，行持善法，對整個家族及自己的種姓有大利益。」聽到這些，大施主的兒子非常高興。為了保養妻子的身體使其身心舒暢，他特地在自己的房子上為她蓋了一座宮殿，宮內冷暖適宜，設備齊全，還有五味飲食、動聽的音樂等，非常舒適。

我等大師釋迦世尊及十方三世一切諸佛（Budd-ha），時時刻刻觀照著一切眾生的苦樂。即便是大海離開波浪，佛陀對眾生的大悲心剎那也不會離開。聖者羅漢（Arahan）亦於晝夜六時中觀照著世間眾生。這時，阿那律（Anuruddha）尊者用聲聞眼觀知一位最後有者已投胎到施主家中，並且施主家人被調化的因緣已經成熟。尊者同時又觀知應該是聲聞調化而且是由他親自去。這樣，尊者阿那律去了施主家，為他們傳了相應的佛法。

施主一家對尊者生起很大的信心，並皈依（Sarana）了三寶，守持居士五戒（Panca Sila）。施主從此做廣大的佈施，求施者絡繹不絕，其財富也是取之不盡。

一天，阿那律尊者獨自一人去施主家。施主驚訝地問:「尊者，您這樣的大羅漢怎麼會沒有侍者呢？」尊者說:「我找不到侍者，你能否替我找一個？」施主馬上說:「我家兒媳已懷孕，若生下來是男孩，一定送給尊者作侍者。」尊者說:「長者，既如此發心，那就一言為定。」說畢，尊者便走了。

九個月後，施主的兒媳生下一個很端莊的男孩，具足身色金黃等種種相好，家人為他舉行了隆重的賀生儀式。因為家人祈禱了很久才得以滿願，故為孩子取名「能願」。家人請了八個姨母以豐富的營養食品來餵養他，孩子如海中之蓮很快地成長。長大後，他開始學習各種文學、武術、天文、歷算等世間學術，並且無不通達。此時，尊者觀察到他出家因緣已成熟，便著衣持缽去施主家化緣。

一時，佛在捨衛城。城中有一施主，財富圓滿，猶如多聞天子(Vaisravana)。其子成人娶一賢妻，共度幸福美滿的生活。不久，其妻有孕，九個月後生下一個非常莊嚴的孩子。誕生那天，施主為他舉行了隆重的賀生儀式，並取適合種姓的名字。家人用牛奶、油餅、酸奶等餵養他。他長到會獨自玩耍時，施主給他買了只小狗。（師言：經中公案多有相同，但不要以為是千篇一律而是共同業力所感。）小孩子非常歡喜經常餵養小狗，（師言：其實小狗不用喂，自己一生下便會吃。）並把它帶到路邊教它咬人，後來它咬人著實厲害。

我等大師釋迦世尊及十方三世一切諸佛（Budd-ha），具有二種智慧、四無畏、七菩提支（Saptabod-hyanga）、八解脫、九等持和十力等無量功德，如來獅吼聲傳遍三界，並以大悲心時時刻刻觀照一切眾生，哪些眾生興盛、哪些眾生衰亡;哪些眾生具損害性、哪些眾生具善根性;哪些眾生墮惡趣、哪些眾生從中得解脫;哪些眾生具七聖財（Saptadhana）等等。如是觀察眾生的種種因緣，即便是大海離開波浪，佛陀對眾生的大悲心剎那也不會離開。同時，聖者羅漢（Arahan）也是對眾生時時刻刻地觀照著。

當時，聖者舍利子(Sariputta)以聲聞眼(Sava-ka Catu)觀照世間眾生，知道施主(Pindadayaka)被調化的機緣已成熟。於是，一天清晨，尊者著衣持缽往施主家化緣(Pindapata)。施主遠遠就看到了舍利子，正准備迎接，但那只久馴了的狗猛撲向舍利子狠狠地撕咬，將尊者咬得鮮血直流。施主見此情景立即趕開狗兒，把舍利子請到家中，將傷口清洗乾淨包紮好後，在舍利子前作了懺悔並請尊者受供。尊者默許了。施主敷墊請尊者入座，親手供養美味佳餚。飯食已訖，尊者將剩下的食物餵了那隻狗，小狗兒很歡喜。施主見尊者受食已準備洗缽，便請傳法。

尊者觀察施主的根基和隨眠煩惱(Kilesa)，傳給他一些相應的法，施主以智慧金剛摧毀了二十座薩迦耶見(Sakya Ditthi)之山，證得預流果(Sotapanna)位。之後，才皈依受戒。他又對舍利子祈求道:「請您接受我們有生之年的飲食供養。」但舍利子說:「在你家也可以，可我還要利益其他眾生。」

一時，佛在印度捨衛城（古稱奢婆提城，位於靈鷲山附近）。有一施主，財富圓滿，猶如多聞天子。這位施主也喜歡一些外道宗派，他娶妻後，過著幸福美滿的生活。不久，其妻有孕，九個月後生下一個相貌端莊的孩子，其身金色，頭如寶傘、鼻形妙高等種種相好。施主為孩子舉行了隆重的誕生儀式，取了適合其種姓的名字，並用牛奶、酸奶及酥油等各種食品餵養他，這個孩子如海中蓮花般地很快成長起來。當他會自己行走玩耍時，施主買了只小母狗給兒子玩。這隻小母狗很快樂，也很聰明:對外道不好，對內道歡喜。每次見到外道信徒總是不高興，跑去咬他們，把他們的衣服咬爛;但見到內道比丘時非常高興，去舔他們的腳，搖自己的尾巴或是繞轉等等做一些恭敬的行為。 

我等大師釋迦世尊及十方三世一切諸佛（Budd-ha），具有二種智慧、四無畏、七菩提支（Sapta-bodhyanga）、八解脫、九等持和十力等無量功德，如來獅吼聲傳遍三界,並以大悲心時時刻刻觀照一切眾生，哪些眾生興盛、哪些眾生衰亡；哪些眾生具損害性、哪些眾生具善根性；哪些眾生墮惡趣、哪些眾生從中得解脫;哪些眾生具七聖財（Saptad-hana）等等。如是觀察眾生的種種因緣，即便是大海離開波浪，佛陀對眾生的大悲心剎那也不會離開的。同時，聖者羅漢（Arahan）亦如是。

當時，世尊大弟子之一聖者舍利子（Sari-putta）用聲聞眼來觀察世間，知度化施主的因緣已成熟。一天早上，捨利子身披袈裟（Kasaya），手持缽盂（Patra）到捨衛城化緣去。當走近施主家時，那只母狗遠起相迎，一如既往，舔舔舍利子的雙足，又搖搖尾巴，然後右繞三匝，作出非常恭敬的樣子。施主見此情景，心想：這隻狗真是很有善根！它只不過是墮入惡趣的眾生之一，卻對這位比丘如此的恭敬，此比丘肯定是位大德。一個傍生尚能如此，我畢竟是個人，更應對他恭敬承事。便親自迎請舍利子，祈求到他家應供，尊者默許了。施主心生歡喜，將尊者請入家中，敷高座，並親手供養飲食，尊者也如理受食。飯食訖，準備洗缽，施主知受供圓滿，便祈傳法。舍利子以神通觀察他的根基、意樂及隨眠煩惱，傳授了相應的佛法。

因聞法的不可思議加持力，施主以智慧金剛摧毀了二十種薩迦耶見（Sakaya-Dithi），得到聖者預流果位（Sotapanna Phala）。舍利子與他交談良久便回去了。得果後施主生大歡喜廣行佈施，求施者從四面八方蜂湧而來。其財源如井水般令眾生取之不竭。施主也常請舍利子應供，並為母狗祈求傳法。舍利子給它傳了相應的法，母狗也以恭敬心來聽受。這時，施主心想:我現在得到聖果，還是這只母狗的恩德。若不是它去迎接尊者的話，我也不可能供養尊者，更不可能得到聖者的果位。對我來說，母狗的恩德確實很大。從此，他更加善待這只母狗。